677.启16:2.“第一位便去，把他的小瓶倒在地上”表示(该流注)进入那些处于改革宗教会的内层，研究唯信称义的教义，被称为神职人员的人。“倒他的小瓶”表示流注，如前所述(AR 676节)。“地”表示教会(AR 285节)，在此表示教会中那些处于教会内层的人，即那些研究唯信称义的教义之人。这些人还声称，他们知道教会的内层事物；但这些内层事物只是对这一个观点的确认，即：没有律法作为的唯信使人称义。至于其它内层事物，他们就不知道了；由于这些人主要是牧师，神学教授和大学讲师，简言之，就是博士和牧者，所以这第一波流注进入那些被称为神职人员的人。所指的是他们，因为经上说，第一位天使把他的小瓶倒在“地”上，第二位天使把他的小瓶倒在“海”里；“地”是指那些处于教会内在的人当中的教会；“海”是指那些处于教会外在的人当中的教会，如前所述(AR 398, 403, 420, 470节)；所指的是这些人，这一点从经上说就有恶而且毒的“疮”生在他们身上也明显看出来。
678.“就有恶而且毒的疮”表示对教会的一切良善和真理具有毁灭性的内在邪恶和虚假。“疮”在此只表示邪恶，这邪恶源于遵行这教义之首，即没有律法作为的唯信使人称义并得救的生活；因为它“生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”，以此表示这信和照之的生活；因此，“恶而且毒的疮”表示对教会的一切良善和真理具有毁灭性的内在邪恶和虚假。“毒”表示具有毁灭性，因为邪恶只会摧毁良善，虚假只会摧毁真理。“疮”具有这种含义，是因为身体上的疮源于血液的败坏状态，或其它某种内在恶性肿瘤。灵义上所指的疮也是如此，这些“疮”源于欲望及其快乐，它们才是内因。“疮”所表示的邪恶本身外在显得令人快乐，但内在却隐藏着欲望，而这邪恶就源于这些欲望，并由它们构成。
要清楚地知道，人类心智的内层在每个人里面都以相继次序和同步次序存在。它们存在于从心智的高层或在先事物到其低层或在后事物的相继次序中。而在终端，或最后事物中，它们存在于同步次序中，但在这些终端或最后事物中，它们从内层事物到外层事物而存在，就像从一个中心到其周边而存在一样。《圣爱与圣智》(173-281节)一书在论述层级的地方多次说明了这一事实；由此明显可知，终端是一切在先事物的综合体。由此可知，一切邪恶的欲望都以同步次序从内在存在于人在自己里面所感知到的邪恶本身里面，而人在自己里面所感知到的一切邪恶都存在于终端中。因此，当一个人弃绝自己身上的邪恶时，他同时也弃绝了这邪恶的欲望；尽管这不是凭他自己，而是靠着主。人的确能凭自己弃绝邪恶，但不能弃绝邪恶的欲望；因此，当他想通过与邪恶争战而弃绝邪恶时，就必须仰望主；因为主从至内层到终端进行运作，事实上，祂通过人的灵魂进入并洁净他。说这些事是为了让人们知道，“疮”表示出现在终端或末端、源于内在恶意的邪恶。这种事会发生在所有说服自己相信唯信得救的人身上，因此，这些人不反省自己里面的任何邪恶，也不仰望主。
在以下经文中，“疮”和“伤”也表示源于内在邪恶，也就是欲望的终端或末端中的邪恶；以赛亚书：
从脚掌到头顶，没有一处完好；尽是伤口、疤痕与新打的瘀伤，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。(以赛亚书1:6)
诗篇：
我的罪孽高过我的头；因我的愚昧，我的伤口溃烂发臭。(诗篇38:4,5)
以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们中风的伤口的日子。(以赛亚书30:26)
申命记：
你若不顺从耶和华的声音，不谨守遵行祂的诫命，耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，在你膝上腿上，从脚掌到头顶，用恶疮击打你，使你无法医治。(申命记28:15, 27, 35)
在埃及，人和牲畜身上起泡带脓的疮(出埃及记9:8-11)并非表示别的；因为在那里所行的神迹表示他们所处的邪恶和虚假。由于犹太民族处于对圣言的亵渎，这由“大麻风”来表示，所以他们不仅肉体上有大麻风，而且衣服、房屋和器具上也有大麻风；麻风病的各种有害症状表示亵渎的种类，它们是：疖子或肿瘤(Tumors)、白疖(white pustules)、红肉(reddenings)、脓疮(abscesses)、火毒(burnings)，皮疹(tetter)，火斑(scurf)等(利未记13:1-59)。因为犹太民族当中的教会是一个代表性教会，在这个教会中，内在事物以相对应的外在事物来代表。
679.“生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”表示在那些过着唯信的生活，并接受唯信教义的人中间。“有兽印记”表示承认唯信，在自己里面确认它，并照之生活；“拜兽像”表示接受唯信的教义(参看AR 602, 634, 637节)。过唯信的生活，并接受唯信的教义，是指轻视为了得救的生活，也轻视任何真理，以为只要向父神祷告，求父神为了圣子而施怜悯，就会得救。这种情况尤其存在于那些知道并承认该教义的内层之人中间，因为他们就是此处论述的主题(参看AR 677节)。
680.启16:3.“第二位天使把他的小瓶倒在海里”表示在改革宗教会中那些处于教会的外在，并处于唯信，被称为平信徒的人当中，来自主的真理和良善的流注。“倒他的小瓶”表示来自主的真理和良善的流注，如前所述(AR 676, 677节)；“海”表示教会的外在，因而表示那些处于教会外在的人，因为“地”表示教会的内在，因而表示那些处于教会内在的人(AR 398, 403, 404, 420, 470, 677节)；他们就是那些被称为平信徒，并处于唯信的人。
681.“海就变成好像死人的血；海中一切活的灵魂都死了”表示他们中间的地狱虚假，圣言的一切真理，随之教会和信仰的一切真理都因这虚假而灭绝了。“好像死人的血或血块和血腥物质”表示地狱的虚假；因为“血”表示神性真理，在反面意义上表示被歪曲的神性真理(AR 379节)；但“好像死人的血”表示地狱的虚假，因为“死”表示属灵生命的灭绝，因此“死人”表示地狱之物(AR 321, 525节)。“一切活的灵魂都死了”表示圣言的一切真理，随之教会和信仰的一切真理都灭绝了，因为“活的灵魂”表示信之真理，而“死了的活的灵魂”表示信之真理的灭绝。在圣言中，“灵魂”当论及人时，表示他的属灵生命或他灵的生命，也就是其理解力的生命；由于理解力凭真理而为理解力，而真理属于信仰，所以“灵魂”表示信之真理。这就是“灵魂”的含义，这一点可从圣言中的许多经文，以及提到灵魂和心的经文明显看出来。显然，“灵魂和心”是指人的生命，但他的生命来自意愿和理解力，或属灵地说，来自爱和智慧，或来自仁和信；“心”是指来自爱或仁之良善的意愿的生命，“灵魂”是指来自智慧或信之真理的理解力的生命。这就是一些经文(如马太福音22:37; 马可福音12:30, 33; 路加福音10:27; 申命记6:5; 10:12; 11:13; 26:16; 耶利米书32:41和其它地方)中的“灵魂和心”的意思。在单独提到“心”的经文和单独提到“灵魂”的经文中也是如此。经上用这些名称来区分它们，是由于心与意愿和爱的对应关系，以及肺呼吸与理解力和智慧的对应关系，这一点可见于《圣爱与圣智》的第五部分，那里论述了对应关系。
682.无。
683.启16:4.“第三位天使把他的小瓶倒在江河与众水的泉源里”表示流注进入他们对圣言的理解。“第三位天使倒他的小瓶”和前面一样，表示来自主的真理和良善的流注，此处流注进入他们中间对圣言的理解；因为“江河”表示为了教义和生活而服务于理性人，因而服务于理解力的大量真理(AR 409节)；“众水的泉源”表示圣言方面的主，因而表示主的圣言，因此“众水的泉源”表示来自圣言的神性真理(AR 384, 409节)。
684.“它们就变成了血”表示被歪曲的圣言真理。“血”在好的意义上表示神性真理，在反面意义上表示被歪曲的神性真理(AR 379节)。“血”之所以表示被歪曲和亵渎的神性真理，是因为犹太人流了主的血，而主是神性真理本身，或圣言；他们这样做，是因为他们已经歪曲并亵渎了圣言的一切真理。主作为圣言而受苦，或犹太民族怎样向圣言施暴，就怎样向主施暴，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(15-17节)。那些处于唯信的人之所以歪曲圣言的一切真理，是因为整部圣言都在论述遵行其中诫命的生活，论述主，主是耶和华和独一神，而那些处于唯信的人不思想遵行圣言诫命的生活，也不靠近主。
685.启16:5.“我听见众水的天使说”表示圣言的神性真理。“众水的天使”只表示圣言的神性真理，因为“水”表示真理(AR 50节)，“天使”表示来自主的神性之物(AR 415, 613, 633节)，以及来自祂的真理(AR 170节)。
686. “今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”表示这判断是出于现在是，过去也是圣言的主的圣治，否则，圣言会遭到亵渎。“主啊，你是公义的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，如稍后所看到。“今在、昔在的”表示圣言方面的主，根据约翰福音(1:1, 2, 14)，主现在是，过去也是圣言。此处所指的，之所以是圣言方面的主，是因为现在论述的是那些属于教会的人对圣言的理解。至于当论及主时，“今在和昔在”、“始和终”、“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”进一步表示什么，可参看前文(AR 13, 29-31, 38, 57节)。“神圣”表示祂是神性真理本身(AR 173, 586, 666节)。由此明显可知，“今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，主现在是，过去也是圣言，是神性真理本身。
按照主的圣治，那些处于唯信的人可以歪曲圣言的真理，因为他们若知道这些真理，以至于深入思考它们，就会亵渎它们。事实上，他们处于邪恶，因为他们没有避恶如罪，也没有直接靠近主。因此，他们若真的接受圣言的真正真理，就会把它们与其生活的邪恶混在一起；这会导致对圣物的亵渎。因此，在许可法，也就是圣治的律法中有这样一条：他们可以凭自己歪曲真理，这种歪曲直到他们处于生活邪恶的程度。按照圣治，那些处于生活邪恶的人必然处于教义的虚假，免得圣言的神性真理遭到亵渎，这一点可见于《圣治》(221-233节，257e节)。
687.启16:6.“他们曾流圣徒与先知的血”表示这是因为当只有一个信条，即：没有律法作为的唯信使人得救，被接受时，它会败坏取自圣言的一切教义真理。“流血”在此处和前面一样(AR 684节)，表示歪曲圣言的真理，从而败坏它们。“圣徒”表示教会中那些处于真理的人，因而抽象地说，表示教会的真理(AR 586节)。“先知”表示那些处于取自圣言的教义之人，因而抽象地说，表示取自圣言的教义本身(AR 133节)。
688.“你给他们血喝，他们是应得的”表示按照主的圣治，那些在教义和生活上都确认唯信的人被允许歪曲圣言的真理，使他们的生命充满这些被歪曲的真理。“喝血”表示不仅歪曲圣言的真理，还使他们的生命充满这些被歪曲的真理；因为喝的人就归为己有，并充满。经上说“他们是应得的”，因为那些接受唯信，并照之生活的人在生活上处于邪恶，邪恶在他们里面运作这一切；论到那些处于邪恶的人，经上在此说“他们是应得的”，就好像我们论到世上那些为自己的恶行受到惩罚的人说，他们应该受到惩罚一样。至于与这个主题有关的圣治，可参看前文(AR 686节)。
689.启16:7.“我又听见另一位从祭坛中说，是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义”表示确认这神性真理的圣言的神性良善。“另一位”(即另一位天使)表示圣言的神性良善；“天使”表示从主发出的神性(AR 415, 631, 633节)；从祭坛中出来的“天使”表示爱的神性良善(AR 648节)，在此表示圣言的神性良善，因为圣言仍是论述的主题，还因为“众水的天使”表示圣言的神性真理(AR 685节)。由于圣言的神性良善和圣言的神性真理构成一体，所以“众水的天使”所说的话的含义与从祭坛中出来的“天使”所说的话的含义差不多；因为“众水的天使”说：“今在、昔在的主啊，你是公义的，是神圣的，因为你已经判断这些事。”而从祭坛中出来的“天使”说：“是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义。”这两句话意思差不多，区别在于：一位是出于真理来说的，另一位是出于良善来说的，一位确认另一位所说的话，只是用不同的话来说的；一位是用属于真理类的话来说的，另一位是用属于良善类的话来说的；因为圣言的每一个细节里面都有一个真理与良善的婚姻(AR 97节)，有些话与良善有关，有些话与真理有关，它们似乎是不同的，但都涉及相似的事或观念。
690.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示进入他们爱的流注。“倒他的小瓶”在此处和前面一样，表示来自良善与真理的流注，在此表示进入他们爱的流注；因为“日头”表示主的神性之爱，在反面意义上表示自我之爱(AR 53, 382, 414节)，在此表示自我之爱，因为经上接下来说，人们被火所烤，被大热所烤，这些话表示自我之爱的欲望。
691.“叫他能用火烤人”表示对主之爱折磨他们，他们处于源于其爱之快乐的邪恶欲望。由于“倒他的小瓶”表示来自主的良善和真理的流注，所以“把他的小瓶倒在日头上”表示来自主的神性之爱的流注，以发现这教会之人当中的爱之品质。因此，天使得以“能用火烤人”表示主的神性之爱折磨他们；由于主的神性之爱只折磨那些处于源于自我之爱的快乐的邪恶欲望的人，所以可推知，他得以“能用火烤人”表示对主之爱折磨他们，因为他们处于源于自我之爱的快乐的邪恶欲望。“热”表示对邪恶的欲望，因而对虚假的欲望(可参看AR 382节)；“火”表示神性之爱，在反面意义上表示地狱之爱(AR 494节)。自我之爱就是地狱之爱，其快乐就是地狱的快乐，这爱的快乐源于邪恶的欲望，或从邪恶的欲望中存在，并由它们构成，这一点在《圣治》，并《圣爱与圣智》中的许多地方已经说明。情况就是这样，这一点在基督教界是未知的，因为基督教界不知道什么是对主之爱，而对主之爱会教导自我之爱的性质。
692.启16:9.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表示由于强烈的邪恶欲望所产生的自我之爱的快乐，他们不承认主之人身的神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从它那里流出的。“热”表示邪恶的欲望，这些欲望就包含在自我之爱及其快乐中(AR 382, 691节)，因此，“被大热所烤”表示处于强烈的欲望，因而处于爱之快乐。“亵渎神之名”表示否认或不承认主之人身的神性和圣言的神圣(AR 517, 582节)。“亵渎”表示否认或不承认，“神之名”是指主的神性人身，同时指圣言(AR 584节)。“有权掌管这些灾”表示一切爱之良善和信之真理都是从祂那里流出的，邪恶和虚假通过它们被移除(AR 673, 680， 690节)，因为那掌管七灾的七位天使是从法版的帐幕中出来的(启示录15:5, 6)，“法版之帐幕的殿”表示天堂的至内层，在那里，主在圣言中存在于其神圣中，并存在于律法，即十诫中(AR 669节)；由于“倒出这些灾”所表示的流注(AR 676节)就来自那里，所以很明显，“有权掌管这些灾的神”是指主，流注来自祂。
我们要用几句话解释一下自我之爱的性质；这爱的快乐超过世上所有的快乐，因为它是由纯粹的邪恶欲望构成的，每一种欲望都产生或呼出自己的快乐。每个人都生在这种快乐中，它因促使人的心智不断为自己着想，所以阻止它思想神和邻舍，除非出于自我并关注自我。因此，如果神不支持他的欲望，他就向神发怒，就像他向不支持它们的邻舍发怒一样。当这快乐增长时，它使人不能在自我之上思考，只能在自我之下思考，因为它使他的心智沉浸在他身体的自我中；因此，这人逐渐变得感官化，而感官人以又高亢又傲慢的语气谈论世俗和民事，却只能出于记忆谈论神和神性事物。他若是一个从事民事事务的人，就会承认自然为创造者，承认自己的谨慎为指导者或掌管者，并否认一位神。他若是一个牧师，就会出于记忆谈论神和神性事物，然而却以又高亢又傲慢的语气来谈论，但心里几乎不相信它们。
693.“并不悔改将荣耀归给祂”表示因此，他们不能以任何信来接受：主在其人身方面也是天地之神，尽管圣言教导了这一点。“并不悔改”表示不离开邪恶，而是留在其中；“不将荣耀归给祂”表示不以信来接受主就是天地之神，因为这就是“将荣耀归给祂”。主是天地之神，祂自己在马太福音(28:18)和约翰福音(13:3; 17:2, 3)中公开教导了这一点；还教导父与祂为一(约翰福音10:30; 12:45; 14:6-11; 16:15; 以及其它地方)。此外，教会的教义也教导说，神性和人身是一个位格，像灵魂和身体一样合一。
694.启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示来自主、进入他们信的流注。“天使倒他的小瓶”在此处和前面一样，表示流注；“兽的宝座”表示唯信掌权的地方；“宝座”表示一个国度，“兽”表示唯信(AR 567, 576, 577, 594, 601, 660节)。经上也提到与邪恶和虚假的掌权有关的“宝座”，这一点从以下经文明显看出来；启示录：
那龙将自己的能力、宝座和大权柄，都给了那兽。(启示录13:2)
又：
我知道你的作为，你住在哪里，就是有撒但宝座之处。(启示录2:13)
但以理书：
我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。(但以理书7:9)
哈该书：
我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力。(哈该书2:22)
以赛亚书：
路西弗曾说，我要高举我的宝座在众星以上。(以赛亚书14:13等)
695.“兽的国就黑暗了”表示只有虚假出现。“黑暗”表示虚假，因为“光”表示真理；“黑暗”表示通向邪恶的虚假，“幽暗”(thick darkness)表示源于邪恶的虚假(参看AR 413节)。因此，“兽的国就黑暗了”表示只有虚假出现。那些确认与仁分离之信的人歪曲整部圣言(可参看AR 136, 610节)。他们没有处于任何真理(AR 489, 501, 653节)，而是处于纯粹的虚假(AR 563, 597, 602节)。但他们的信之虚假在他们自己面前，的确不像黑暗，也就是说，不像虚假；相反，经他们确认之后，在他们看来，这些虚假好像是清晰的，也就是说，好像是真理；但当从天堂之光来看它们时，它们看起来就像黑暗。因此，当天堂之光流入他们在地狱里的巢穴时，这些巢穴如此黑暗，以至于他们看不见彼此；因此，一切地狱都是封闭的，以免留下缝隙；那时他们在自己的光中。在他们自己看来，他们似乎不在黑暗中，而是在光中，尽管他们处于虚假，这是因为他们的虚假经确认之后，在他们看来就像真理，他们的光由此而来；但这是愚昧之光或虚幻之光，就像确认虚假的光一样。这光对应于猫头鹰和蝙蝠所看到的光，它们视黑暗为光明，视光明为黑暗，事实上视太阳本身为幽暗。那些在世上确认虚假，到了视虚假为真理，视真理为虚假地步的人，死后就会有这种眼睛。
696.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们不能忍受真理。这痛苦不是指虚假所产生的痛苦，因为这些虚假不会给他们带来任何痛苦，这痛苦是指真理所产生的痛苦，因而是指他们不能忍受真理。“咬自己的舌头”表示他们不会听真理，“舌头”表示对真理的承认，因为舌头为说话，属灵地说，为承认而服务于思维；“咬舌头”表示阻止思维听真理。这就是“咬舌头”的含义，这一点无法从圣言中得到证实，因为这句话在别的地方没有出现；但我得以从灵界的经历中得知这一点，在灵界，如果有人谈论信之真理，那些无法忍受听到真理的灵人就会用牙齿咬住舌头，也咬住嘴唇，并诱使其他人也用牙齿压住舌头和嘴唇，甚至到了造成痛苦的地步。由此明显可知，“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们不能忍受真理。“舌头”作为说话的器官，表示思维和承认，也表示真理的教义(参看AR 282节)。
697.启16:11.“又因自己的痛苦和疮，就亵渎天上的神”表示他们由于内在的虚假和邪恶所产生的厌恶或抵触而不能承认唯独主是天地之神，而这些内在的虚假和邪恶源于对唯信教义的承认和接受。“亵渎天上的神”表示否认或不承认唯独主是天地之神(AR 571, 582节)；“痛苦”表示承认它的痛苦，如前所述(AR 696节)，因而表示内在的虚假所产生的厌恶或抵触，因为厌恶或抵触是一种痛苦。“痛苦”论及虚假；“疮”表示内在的邪恶，如前所述(AR 678节)；由于内在的邪恶和虚假源于对唯信教义的承认和接受，所以所表示的也是这一点。
698.“并不悔改他们的作为”表示尽管从圣言得到教导，他们仍不从信之虚假和随之而来的生活邪恶中退出。“不悔改”表示不退出或离开，如前所述(AR 693节)，“作为”在此表示信之虚假和随之而来的生活邪恶，如前所述(AR 641节)。按照字义，是“痛苦”或“疮”不能迫使他们悔改自己的虚假和邪恶，但按照灵义，是来自圣言的教导不能迫使他们放弃虚假和邪恶，因为他们是属地狱的。由此明显可知，“并不悔改他们的作为”表示尽管从圣言得到教导，他们仍不从他们的信之虚假和随之而来的生活邪恶中退出。我们说，“作为”在此表示信之虚假和随之而来的生活邪恶；我们这样说，是因为信之虚假先发生，生活的邪恶紧随其后。事实上，这是一个信之虚假，即：邪恶不定拥有信仰之人的罪；因此，人过着高枕无忧的生活，不思想任何邪恶，因而从不悔改或做悔改的工作。如果他说服自己相信，作为对救赎毫无贡献，有贡献的是没有作为的唯信，结果也是一样的。
699.启16:12.“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”表示从主进入他们内在推理的流注，他们通过这些推理确认唯信称义。“第六位天使倒他的小瓶”在此处和前面一样，表示流注。“幼发拉底大河”表示内在推理，如前所述(AR 444, 445节)，在此表示改革宗教会的内在推理，他们通过内在推理确认唯信称义，因为接下来论述的主题就是这些推理。
700.“河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示对那些从主处于源于良善的真理，要被引入新教会的人来说，这些推理的虚假被移除了。“河水就干了”表示他们内在推理的虚假被移除了；“干了”表示它们被移除了，“水”表示真理，在反面意义上表示虚假(AR 50, 614节)，在此表示内在推理的虚假，因为这水是幼发拉底河的水，幼发拉底河表示这类推理(AR 699节)。道路将得以预备的“众王”表示那些从主处于源于良善的真理之人(AR 20, 483节)。“日出之地”表示来自主的新教会的开始，“早晨”所表相同(AR 151节)。“预备道路”表示预备引入。由此明显可知，“河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示对那些从主处于源于良善的真理，要被引入新教会的人来说，他们内在推理的虚假被移除了。
这一系列主题如下：此处的主题是当今教会的完结或结束，和一个新教会的建立或开始，以及争论。下面所提到的“龙”、“兽”和“假先知”是指那些属于当今教会、处于唯信的人。“召集地上的列王去争战”是指他们与那些将属于新教会的人争论或冲突；但“幼发拉底河的水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”是指那些将属于新教会的人，他们要与这些人争论。这涉及类似于将以色列人引入迦南地的事，不同之处在于：约旦河为前者而干，但幼发拉底河为后者而干。幼发拉底河之所以为后者而干，是因为此处他们用内在推理来争论，在引入可以实现之前，这些内在推理必须干了，也就是说，必须被移除；这也是本书揭露他们的内在推理的原因；除非它们被揭露出来，否则不知情的人很容易被迷惑，无论他多么聪明。
701.启16:13.“我又看见从龙口、兽口和假先知的口中出来”表示从建立在神性的三位格三位一体的教义，和没有律法作为的唯信称义的教义上的神学中所感知到的东西。“口”表示教义，以及由此而来的讲道和话语或讨论(AR 453, 574节)。“龙”表示对三位神和唯信称义的承认，以及随之教会的毁灭(AR 537节)。此处所指的“从海里上来的兽”表示外在教会的人，他们就处于这种承认和信仰(AR 567, 576, 577, 601节)。“假先知”表示内在教会的人，他们基于这些教义教导神学；之前经上没有提到“假先知”，但现在“从地里上来的兽”被称为假先知(参看AR 594节)。由于“龙”、“从海里上来的兽”和“假先知”，即此处“从地里上来的兽”，表示所有这些事，所以可推知，“我又看见从龙口、兽口和假先知的口中出来”表示从建立在神性的三位格三位一体的教义，和没有律法作为的唯信称义的教义上的神学中所感知到的东西。
702.“三个污灵，好像青蛙”表示只有推理和歪曲真理的欲望产生。“灵”在此与“鬼魔”所表相同，因为经上很快说，“他们本是鬼魔的灵”，“鬼魔”(或魔鬼)表示歪曲真理的欲望(AR 458节)。“三”表示一切或所有(AR 400, 505节)，故在此表示只有。“青蛙”表示源于欲望的推理，因为它们呱呱地叫，有发痒的欲望。由此明显可知，“三个污灵，好像青蛙”表示只有推理和歪曲真理的欲望。此处的“青蛙”和“埃及的青蛙”意思是一样的，因为(在埃及)所行的神迹同样描述了埃及人当中教会的毁灭；对此，摩西五经上如此记着说：
亚伦伸手在埃及的诸水以上，青蛙就上来，遮满了这地，后来青蛙被除去，只留在河中。(出埃及记8:2-14; 诗篇78:45; 105:30)
青蛙之所以从埃及的诸水中产生，又留在河中，是因为埃及的诸水，尤其埃及河的诸水，表示教义的虚假，他们基于这些虚假来推理。
703.启16:14.“他们本是鬼魔的灵”表示它们是对歪曲真理和基于虚假推理的欲望。“鬼魔”(或魔鬼)表示歪曲真理的欲望(参看AR 458节)，它们因“好像青蛙”，所以也是对基于虚假推理的欲望，如前所述(AR 702节)。
704.“施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战”表示断言或郑重声明，他们的虚假是真理，煽动整个教会中所有处于这些虚假的人攻击或质疑新教会的真理。“施行迹象”就是证明并断言或郑重声明，某事是真的(参看AR 598, 599节)，在此是断言他们的虚假是真理。“地上和全世界的列王”表示那些主要处于源于邪恶的虚假之人，在此表示整个教会中所有处于这些虚假的人；因为“列王”表示那些处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人(AR 483节)。“地”表示教会(AR 285节)；“世界”同样表示教会(AR 551节)。“召集他们去赴争战”表示煽动他们去争战或攻击；因为“争战”(或战争)表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(AR 500, 586节)。这是攻击新教会的真理，因为它被称为“神全能者的大日”，这个日子表示主的降临和那时的新教会；很快我们会看到，这就是“大日”的含义。经上说“鬼魔的灵”会这样做，因为他们表示歪曲真理和基于虚假推理的欲望，如前所述(AR 703节)。由此明显可知，“鬼魔的灵施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战”表示前面所描述(AR 701, 702节)的“龙”、“兽”和“假先知”所指的那些人断言或郑重声明，他们的虚假是真理，煽动整个教会中所有处于这些虚假的人攻击新教会的真理。
“神全能者的大日”表示主的降临和那时的新教会，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；如以下经文：
到那日，惟独耶和华被尊崇。(以赛亚书2:11)
到那日，以色列要以真理倚靠耶和华，以色列的圣者。(以赛亚书10:20)
到那日，列族必寻求耶西的根，祂的安息必大有荣耀。(以赛亚书11:10)
当那日，眼目重看以色列的圣者。(以赛亚书17:7, 9)
到那日，他们必说，看哪，这是我们的神；我们素来等候祂；祂必拯救我们。(以赛亚书25:9)
我的百姓必知道我的名，到那日，他们必知道说话的就是我，看哪，是我。(以赛亚书52:6)
哀哉，耶和华的大日，无可比拟。(耶利米书30:7)
看哪，日子将到，我要立新约，耶和华的城必建造。(耶利米书31:27, 31, 38)
在那些日子，我必使大卫公义的枝子长起来。(耶利米书33:15)
他们在耶和华的日子在阵上必站立不住。(以西结书13:5)
当那日，大首领米迦勒必起来，站立看顾你百姓的儿女。当那日，凡被发现记在册上的，必得拯救。(但以理书12:1)
当那日，你必称呼我，我的丈夫。当那日，我必与他们立约。当那日，我必垂听。(何西阿书2:16, 18, 21)
看哪，耶和华的大日未到以前，我必差遣以利亚。(玛拉基书4:5)
当那日，耶和华必拯救祂的百姓如羊群一样。(撒迦利亚书9:16)
当那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民。(撒迦利亚书12:8)
看哪，耶和华的日子要来。那日，必是耶和华所知道的。那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。那日，必有大扰乱。当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:1, 4, 6-9, 13, 20-21)
除此之外还有更多经文，在这些经文中，“耶和华的日子”表示主的降临和那时来自祂的新教会(如以赛亚书4:2; 19:16, 18, 21, 24; 20:6; 22:20; 25:9; 28:5; 29:18; 30:25-26; 31:7; 耶利米书3:16-18; 23:5-7, 12, 20; 50:4, 20, 27; 以西结书24:26, 27; 29:21; 34:11-12; 36:33; 何西阿书3:5; 6:1, 2; 约珥书2:29; 3:1, 14, 18; 俄巴底亚书1: 15; 阿摩司书9:11, 13; 弥迦书4:6; 哈巴谷书3:2; 西番雅书3:11, 16, 19, 20; 撒迦利亚书2:11; 诗篇72:7, 8)。那日还被称为“耶和华的日子”(约珥书1:15; 2:1-2, 11; 阿摩司书5:13, 18, 20; 西番雅书1:7, 14; 2:2-3; 撒迦利亚书14:1等)。由于当主降临，新教会开始时，时代的完结，也就是教会的结束就会发生，所以在许多经文中，“耶和华的日子”也表示前教会的结束，经上说那时将有风声、喧嚷或扰乱和战争，《新耶路撒冷教义之主篇》(4-5节)引用了这些经文。