诗篇：
耶和华在水中立楼阁的栋梁，以云彩为战车。(诗篇104:3)
“水”表示真理，“楼阁”表示教理，或教义信条(doctrinals或doctrinal tenets)，“战车”表示教义，这一切因来自圣言的字义而被称为“云彩”。约伯记：
祂将水包在密云中，云在它们下面却不破裂；祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8-9)
同样：
神使祂云中的闪电闪耀。(约伯记37:15)
诗篇：
你们要将能力，就是云上的能力归给神。(诗篇68:34)
“云中的闪电”表示圣言的神性真理，“能力”表示那里的神性能力。以赛亚书：
路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上；我要与至高者同等。(以赛亚书14:14)
耶利米书：
你离弃巴比伦吧，因为她高抬自己，直达云霄。(耶利米书51:9)
“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善和真理的人，所以那里的“云”表示这些良善和真理。诗篇：
耶和华铺张云彩当遮盖。(诗篇105:39)
以赛亚书：
耶和华必在锡安的一切居所上白天创造云，因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
此处“云”也是指字义上的圣言，这字义因包含并遮盖灵义而被称为“荣耀之上的遮盖”。圣言的字义是一种遮盖，免得其灵义受到伤害，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(33节)；字义是一个守卫(SS 97节)。
终端中的神性真理与字义上的圣言是一样的，也由耶和华降临西乃山并颁布律法所驾的“云”来代表(出埃及记19:9; 34:5)。它又由耶稣变像时，遮盖彼得、雅各和约翰的“云彩”来代表；对此，经上记着：
彼得还说话的时候，看哪，有一朵云彩遮盖他们，看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。(马太福音17:5; 马可福音9:7; 路加福音9:34-35)
主在这次变像中使自己被视为圣言；因此有云彩遮盖他们，又听见有声音从云彩里出来说，祂是神的儿子；“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。在别的地方，我们会看到，“云”在反面意义上表示被歪曲的字义上的圣言。
25.“众目要看见祂”表示所有出于情感处于对神性真理的理解之人都会承认祂。“目”在灵义上不是指眼睛，而是指理解；因此，“众目要看见祂”表示所有出于情感处于对神性真理的理解之人都会承认祂，因为唯独他们理解并承认。其余的人的确看见了，也理解，却不承认。故所表示的是前者，就是那些承认的人，因为接下来经上说“包括刺祂的人”，他们是指那些处于虚假的人。“目或眼睛”表示理解(参看AR 48节)。
26.“包括刺祂的人”表示教会中那些处于虚假的人也会看见。 “刺”耶稣基督只是指摧毁祂在圣言中的神性真理。这也是下面这句话的意思：
一个兵扎祂的肋旁,随即有血和水流出来。(约翰福音19:34)
“血和水”是指属灵和属世的神性真理，因而是指在其属灵意义和属世意义上的圣言；“扎主的肋旁”是指通过虚假摧毁这两种意义，如犹太人所做的那样。因为主受难的一切都代表犹太教会在圣言方面的状态，关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(15-17节)。“扎”祂之所以表示通过虚假摧毁圣言，是因为这话论及耶稣基督，祂现在被称为人子，“人子”是指圣言方面的主。因此，“刺人子”就是刺圣言。
27.“地上的众支派都要因祂哀哭”表示这将在教会不再有任何良善和真理的时候。“地上的众支派”表示教会的良善和真理，这一点可见于对第七章的解释，那里论述了以色列十二支派。“哀哭”表示因它们死去而悲哀。主在马太福音中的话和此处是一个意思：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落；那时，人子的兆头要显现，那时，地上的众支派都要哀哭。(马太福音24:29-30)
这些话论及时代的完结，也就是教会的末了。“日头变黑”表示不再有任何爱和仁；“月亮不放光”表示不再有任何聪明和信仰；“众星要从天上坠落”表示不再有良善和真理的任何知识；“地上的众支派都要哀哭”表示不再有任何良善和真理；“灾难”表示教会的这种状态。
28.“的确这样，阿们”表示对事情将是如此的神性确认。这一点从前面所解释的(AR 23节)清楚可知。
29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
很快祂又说：
我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)
此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。
30.“主说，是昔在、今在、以后永在的”表示祂是永恒和无限的，是耶和华，可参看前文(AR 13节)，那里解释了这一点。
31.“全能者”表示祂是或存在、活着，从自己那里拥有能力，并通过终端从初始掌管一切事物。既然一切事物都来自主，是从来自祂的初始中被创造的，并且没有任何事物不是由此而存在的，如《圣爱与圣智》所充分说明的，那么可知，祂是全能者。假如有一个实体，其它一切事物都源于它；这一个实体的一切事物不都与它们按某种次序所依赖的这个实体紧密相连，就像各个链环依赖于顶端的那一环，或像遍布全身的血管依赖于心脏，或像整个宇宙的一切事物，无论总体还是细节，都依赖于太阳一样吗？一切事物都是这样依赖于主的，主是灵界的太阳，那些在这太阳之下的人所拥有的一切本质、生命和能力都源于祂。一言以蔽之，“我们都从祂那里生活，行动和存在”(使徒行传17:28)。这就是神性全能。主通过终端从初始掌管一切事物，这是一个至今尚未揭示的奥秘；但现在，《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》的许多地方，以及《圣治》(124节)和《圣爱与圣智》(221节)都解释了它。众所周知，神性是无限的，故不会落入任何人或天使的思维观念，因为它们都是有限的，有限的不能感知无限的；然而，为叫它能以某种方式被感知到，主乐意用这些话来描述祂的无限：“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终；是今在，昔在，以后永在的全能者。”因此，这些话包括了天使和人对神性所能属灵或属世地思考的一切；总体上说，这些事就是前面所普遍引用的事。
32启1:9.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表示那些处于仁之良善，由此处于信之真理的人。如前所述(AR 5节)，使徒约翰代表那些处于仁之良善的人；那些处于仁之良善的人也处于信之真理，因为仁是信的灵魂和生命。正因如此，约翰自称是他写信给教会中的那些人的弟兄和同伴，因为他写信给七个教会。在圣言的灵义上，“弟兄”是指一个处于仁之良善的人，而“同伴”是指一个由此处于信之真理的人。事实上，所有人可以说都通过仁爱而具有血亲关系，通过信仰而具有姻亲关系；因为仁爱能带来结合，而信仰不能，除非它来自仁爱。当信仰来自仁爱时，仁爱带来结合，信仰则带来联系或交往；由于它们构成一体，所以主吩咐所有人都要成为“弟兄”，祂说：
只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。(马太福音23:8)
主也称那些处于仁之良善，或生活良善的人为“弟兄”，因为祂说：
那些听了神的话而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21; 马太福音12:49; 马可福音3:33-35)
“母亲”是指教会，“弟兄”是指那些处于仁爱的人；由于仁之良善是“弟兄”，所以主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”(如马太福音25:40)，以及“门徒”(马太福音28:10; 约翰福音20:17)。然而，我们没有读到门徒称主为“弟兄”，因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领和权贵称他们的血亲和姻亲，或说亲戚和邻舍为弟兄，但后者不能反过来如此称呼他们，因为主说：
只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。(马太福音23:8)
还说：
你们称呼我夫子、主；你们说得对，我本来就是。(约翰福音13:13)
以色列人将他们的祖先雅各的所有后裔都称为“弟兄”，在更广泛的意义上将以扫的后裔也称为“弟兄”，但将非出身于这两人的后裔称为“同伴”。然而，由于圣言在灵义上只论述那些在主教会里的人，所以在灵义上，“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人，“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文，耶利米书：
你们各人要对同伴，各人要对弟兄如此说，耶和华回答什么？(耶利米书23:35)
同一先知书：
你们没有各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:17)
申命记：
不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)
诗篇：
因我弟兄和同伴的缘故，我要说。(诗篇122:8)
以赛亚书：
各人都帮助自己的同伴，对他的弟兄说，要刚强。(以赛亚书41:6)
在反面意义上，耶利米书：
你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都诽谤。(耶利米书9:4)
以赛亚书：
我要把埃及与埃及混在一起，叫各人攻击自己的兄弟，攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)
以及其它地方。引用这些经文，是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”；并且在圣言中，“弟兄”是指一个处于仁爱或良善的人，“同伴”是指一个处于信仰或真理的人。但由于信仰源于仁爱，所以没有人被主称为“同伴”，只被称为“弟兄”或“邻舍”。每个人也都照着良善的品质而成为邻舍(路加福音10:36-37)。
33.“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表示教会中那些被邪恶和虚假侵扰的事物，但当主降临时，祂要除去这些邪恶和虚假。“患难”是指当不再有任何仁之良善和信之真理，取而代之的是邪恶和虚假时的教会状态；“国度”是指教会；“耶稣基督的忍耐期待”是指主的降临。因此，这些话，即“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”当合成一个意思时，表示当教会的良善和真理被邪恶和虚假侵扰时，但当主降临时，祂要除去这些邪恶和虚假。“患难”是指教会被邪恶和虚假侵扰时的状态，这一点从以下经文明显看出来：
在时代的完结，他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们。那时必有大灾难，从世界的起头就没有这样的灾难，将来也必没有。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:9, 21, 29; 马可福音13:19, 24)
在下文我们会看到，“国”表示教会。
34.“曾在那名叫拔摩的海岛上”表示他能被光照的状态和地方。给约翰的启示之所以发生在拔摩岛，是因为拔摩岛是希腊的一个海岛，离迦南地不远，就在亚洲和欧洲之间；“海岛”表示距离对神的敬拜较远的外邦人，但他们因能被光照而即将接近这敬拜。“希腊”所表相同；但“迦南地”表示教会本身；“亚细亚”表示那些处于来自圣言的真理之光的教会之人；“欧洲”表示那些即将拥有圣言的人；正因如此，“拔摩岛”表示他能被光照的状态和地方。在圣言中，“海岛”表示那些距离对神的敬拜较远，但即将接近这敬拜的民族，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
你们要以乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:15)
同一先知书：
祂不扑灭，也不破碎，直到祂在地上设立公平，海岛都等候祂的律法。众海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌；在海岛中传扬祂的颂赞。(以赛亚书42:4, 10, 12)
又：
众海岛啊，听我吧；远方的众民哪。(以赛亚书49:1)
又：
众海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5)
又：
众海岛必倚赖我，他施的船只领先。(以赛亚书60:9)
耶利米书：
列族啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛。(耶利米书31:10)
西番雅书：
他们各人，就是列族的众海岛，要在自己的地方敬拜耶和华。(西番雅书2:11)
以及其它地方。“希腊”所表相同，这一点从圣言来看并不明显，因为希腊只在但以理书(8:21; 10:20; 11:2)、约翰福音(12:20)和马可福音(7:26)中被提及。“迦南地”是指主的教会，这地因此被称为“圣地”和“天上的迦南”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；“亚细亚”是指教会中那些处于来自圣言的真理之光的人(可参看AR 11节)；显然，“欧洲”是指那些即将拥有圣言的人。