耶和华在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇。（诗篇104：3）
“水”表真理，“楼阁”表教理，“车辇”表教义，所有这些因出于圣言的字义，故被称为“云彩”。
祂将水包在密云中，云在它们下面却不破裂；祂将云铺在祂的宝座上。（约伯记26：8-9）
同样：
神使祂云中的光照耀。（约伯记37：15）
你们要将能力归给神，就是云上的能力。（诗篇68：34）
“云中的光”表圣言的神性真理，“能力”表其中蕴含神性大能。
路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上；我要与至上者同等。（以赛亚书14：14）
你离开吧，巴比伦，因为她将自己举升云霄。（耶利米书51:9）
“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善与真理之人，所以此处“云”表示这些真理。
耶和华铺张云彩当遮盖。（诗篇105：39）
耶和华必在锡安的一切居所上白天造云，因为在全荣耀之上必有遮蔽。（以赛亚书4：5）
“云”在此处同样表示圣言的字义，这字义因其包含并遮盖灵义，故被称为“荣耀之上的遮蔽”。圣言的字义是一个遮盖，免得灵义受到损害，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（33节）一书；字义是一个守卫（97节）。
表层的神性真理，同圣言的字义一样，也由“云”来代表，如耶和华在云中降临西乃山，颁布律法（出埃及记19：9，34：5）。还有，耶稣变像时，有“云彩”遮盖彼得、雅各、约翰，对此，经上记着说：
彼得还在说话的时候，看哪，有一朵云彩遮盖他们，看哪，有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。（马太福音17：5；马可福音9：7；路加福音9：34-35）
主在变像时，使自己被看为圣言；因此有云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说，祂是神的儿子。“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。至于在相反的意义上，“云”表被歪曲了的圣言的字义，这从别处可以看到。
25.“众目要看见祂”表所有出于情感理解神性真理的人都将承认祂。在灵义上，“目”不是指眼睛，而是指理解力。因此，“众目要看见祂”表示所有出于情感理解神性真理的人都将承认祂，因为唯独他们理解并承认。其他人虽能看见，也能理解，却不承认。所以此处是指前者，因为接下来经上说“连刺祂的人也要看见祂”，他们就是那些处于虚假的人。“目”表示理解力，这一点可见于下文（48节）。
26.“连刺祂的人也要看见祂”表在教会中那些处于虚假的人也将看见。“刺”耶稣基督无非是指摧毁祂圣言中的神性真理。这一点也由以下经文来表示：
惟有一个兵扎祂的肋旁、随即有血和水流出来。（约翰福音19：34）
“血和水”是指属灵和属世的神性真理，因而是指圣言的属灵之义和属世之义。“扎主的肋旁”指以虚假来摧毁圣言的属灵之义和属世之义，正如犹太人所行的。因为主受难的一切事都代表犹太教会在圣言方面的状态。关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（15-17节）一书。“扎”祂之所以表示以虚假摧毁圣言，是因为这论及耶稣基督，经上随后称其为“人子”，“人子”表示主的圣言，故“刺人子”就是刺圣言。
27.“地上的众支派都要因祂哀哭”表当教会不再有任何良善与真理的时候，这种事必会有。“地上的支派”表示教会的良善和真理，这一点可见于第七章的解读，那里论述了以色列的这十二支派。“哀哭”表示为它们死去而悲痛。主在马太福音中的话也是这个意思：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落；那时，人子的兆头要显现；那时，地上的众支派都要哀哭。（马太福音24：29-30）
这话论及时代的末了，就是教会的末了。“日头变黑”表示不再有任何爱与仁；“月亮不放光”表示不再有任何智慧与信仰；“众星要从天上坠落”表示不再有任何关于良善与真理的知识；“地上的众支派都要哀哭”表示不再有任何良善与真理；“灾难”表示教会的这种状态。
28.“的确这样，阿们”表事情必将如此的神性确认。这一点从前面的解释明显可知（23节）。
29.“我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主和来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者。这些以及此外的更多事物就包含在描述主的这些话中。显而易见，它们论及主，事实上论及主的人性，因为接下来约翰听到有声音说：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的；他转过身来，要看那与祂说话的声音，就看见七灯台中间的人子。（《启示录》1：10-13）
稍后祂又说：
我是首先的，是末后的，我又是那存活的，曾死过。（《启示录》1：17-18，2：8）
上述一切细节都包含在这些话中，这一点无法简单证明，因为要充分证明它们需要很长的篇幅；但它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》一书得到部分证实。主自称“阿拉法和俄梅戛，始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”涉及主的神性之爱，“始和终”涉及祂的神性智慧。圣言的每一个细节里面都一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻，关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。
主之所以被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，故它们表示整体上的全部事物。原因在于，在灵界，字母表上的每个字母都表示某种事物；一个元音因用来发音，故表示情感或爱的某种事物。属灵和天使的语言，以及圣经皆源于此。不过，迄今为止，这依然是一个不为人知的奥秘。
因为所有天使和灵人有一种共通的语言，它与世人的任何语言毫无共同之处。每个人死后都能使用这种语言，因为它通过创造被植入在每个人里面，所以在整个灵界，他们都能懂得彼此。我经常被恩准听见这种语言，我自己也说，还把它与世间的语言进行对比，发现它与地上任何属世的语言都不相合，甚至在最小的细节上也不一致。它在第一个原则上就与这些不同，即每个字的每个字母，无论在说法上还是写法上，都有其特定的含义和意义。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母都是元音，故与爱相关，如前所述。关于从天使的属灵思维所流出的这种语言及其写法，可参看《圣爱与圣智》（295节）一书。
30.“主说，是昔在、今在、以后永在的”表那永恒和无限，为耶和华的。这一点可参看前文（13节），那里有所解释。
31.“全能者”表那存在、活着，凭自己拥有权能，并藉着终从初管理一切事物的。既然万物皆来自产，从来自祂的最初被造，并且没有一样东西不是由此存在，如《圣爱与圣智》一书所充分说明的，那么可知，祂必是那全能者。可以设想一下万物所出的那一位；那一位的万物，就是按一定次序依赖那一位的万物，岂不像环环相扣的各个环节，或如依赖心脏的全身血管，或如依赖太阳的整个宇宙中的一切和每一个事物？万物就是这样依赖于主，祂是灵界的太阳，一切本质、生命、能力皆来自祂。一言以蔽之，“我们生活，动作，存留，都在乎祂”（使徒行传17：28）。这就是神性全能。主通过终从初统管万有，这是以前从未揭示的奥秘，如今在《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》中的许多地方，以及《圣治》（124节）、《圣爱与圣智》（221节）已有解释。众所周知，神性因是无限的，故不会落入任何世人和天使的思想观念，因为他们是有限的，有限者不能参透无限者。但是，为了能在某种程度上有所领悟，主乐意用这些话描述祂的无限：我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终；是昔在，今在，以后永在的全能者。因此，这些话包含了天使和世人对于神所能思想的一切，无论以属灵的方式还是以属世的方式。总体来说，这些事就是上面以普遍方式所引用的内容。
32．“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表那些处于仁之善并因此处于信之真的人。如前所述（5节），使徒约翰代表那些处于仁之良善的人，凡处于仁之良善的人也就处于信之真理，因为仁是信的灵魂和生命。正因如此，约翰自称是他所写信给的那些教会中人的弟兄和同伴，因为他给七个教会写信。“弟兄”在圣言的灵义上表示处于仁之良善的人，而“同伴”表示由此处于信之真理的人。因为所有人可以说通过仁而具有血缘关系，通过信而具有亲密关系。仁可联结，而信不可，除非通过仁。当信来自仁，那么仁可联结，信可结合。两者合为一，所以主叮嘱所有人当成为“弟兄”，因为祂说：
只有一位是你们的老师，基督，你们所有人都是弟兄。（马太福音23：8）
主也称那些处于仁之良善，或生活良善的人为“弟兄”，因为祂说：
听了神之道而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8：21；马太福音12：49；马可福音3：33-35）
“母亲”表示教会，“弟兄”表示那些处于仁爱的人。由于仁之良善是“弟兄”，故主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”（马太福音25：40），以及“门徒”（马太福音28：10；约翰福音20：17）。但是我们没有读到门徒称主为“弟兄”，因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领、权贵称他们的亲戚和邻舍为弟兄，而后者却不反过来如此称呼他们。因为主说：
只有一位是你们的老师，基督，你们所有人都是弟兄。（马太福音23：8）
还说：
你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。（约翰福音13：13）
以色列人称所有以雅各为祖先的人为“弟兄”，在更广泛的意义上则称以扫的后裔为“弟兄”，而称其他人为“同伴”。然而，由于圣言在灵义上只论述那些在主教会中的人，故在此意义上，“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人，“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文：
你们各人要对自己的同伴，各人要对自己的兄弟如此说，耶和华回答什么？（耶利米书23：35）
你们没有各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。（耶利米书34：17）
不可压榨同伴和弟兄。（申命记15:1,2）
因我弟兄和同伴的缘故，我要说。（诗篇122:8）
各人都帮助自己的同伴，对他的兄弟说，壮胆吧。（以赛亚书41：6）
在相反的意义上：
你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都往来谗谤人。(耶利米书9:4)
我要激动埃及人去攻击埃及人，各人攻击自己的兄弟，攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)
还有其它地方。引用这些经文，是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”；并且在圣言中，“弟兄”表处于仁或良善的人，“同伴”表处于信，或处于真理的人。但信来自仁，所以没有人被主称为“同伴”，只被称为“弟兄”或“邻舍”。事实上，每个人都是照其良善的质量而成为邻舍（路加福音10：36-37）。
33.“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表在教会中那些被邪恶与虚假侵扰的事物，但当主到来时，祂要除去这些邪恶与虚假。“患难”表教会不再存留仁之良善与信之真理，取而代之的是邪恶与虚假时的状态。“国度”表教会，“耶稣基督的忍耐期待”表主的到来。因此，这些话，即“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”合为一个意思就表示当教会的良善与真理被邪恶与虚假所侵扰时，主到来时必清除这些邪恶与虚假。“患难”表教会被邪恶与虚假所侵扰时的状态，这一点从以下经文明显可知：
在时代的末了，他们要把你们陷在患难里，也要杀害你们。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24:9,21,29;马可福音13:19,24）
“国度”指教会，这一点可见于下文。
34.“曾在那名叫拔摩的海岛上”表他能被启示所在的状态和地方。启示之所以在拔摩岛赐给约翰，是因为它是希腊的一个海岛，离迦南地不远，就在亚细亚和欧洲之间。“海岛”表离对神的敬拜较远，但将要靠近它的外邦人，因为他们能被启示。“希腊”所表相同；教会本身则由“迦南地”来表示；“亚细亚”则表那些处于来自圣言的真理之光的教会中人；“欧洲”表那些即将拥有圣言的人；正因如此，“拔摩海岛”表他能被启示所在的状态和地方。在圣言中，“海岛”表离对神的敬拜较远，但将要敬拜神的民族。这一点从以下经文明显可知：
你们要以乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。（以赛亚书24:15）
祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理，海岛都等候祂的训诲。海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从海岛向祂发出赞美。（以赛亚书42:4,10,12）
众海岛啊，当听从我！远方的众民哪。（以赛亚书49:1）
海岛都要等候我，信靠我的膀臂。（以赛亚书51:5）
众海岛必信靠我，首先是他施的船只。（以赛亚书60:9）
列族啊，要听耶和华的话，在远处的海岛传扬它。（耶利米书31:10）
他们各人，就是列族的众海岛，在自己的地方敬拜耶和华。（西番雅书2:11）
还有别处的。“希腊”所表相同，这一点从圣言看得不那么明显，因为希腊只在但以理书8：21，10：20，11：2）、约翰福音（12：20）、马可福音（7：26）有所提及。“迦南地”表主的教会，因此被称为“圣地”和“天上的迦南”，这一点这从圣言中的许多经文明显看出来。“亚细亚”表教会中那些处于来自圣言的真理之光的人（参看11节）；显然，“欧洲”表那些即将拥有圣言的人。