在其人身方面的主也是父的名，这一点明显可见于以下经文；约翰福音：
父啊，愿你荣耀你的名。(约翰福音12:28)
马太福音：
愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。(马太福音6:9; 出埃及记23:20-21; 耶利米书23:6; 弥迦书5:4)
用于其他人的“名”表示敬拜的品质，这一点明显可见于以下经文；约翰福音：
羊的牧人按着名叫自己的羊。(约翰福音10:3)
启示录：
在撒狄你还有几个名字。(启示录3:4)
又：
我要将我神的名和我神城的名，就是新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。(启示录3:12和其它地方)
从这些经文明显可知，“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表示为自己获得并教导属于宗教及其教义的事物的钻研和努力。
82.“但我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了”表示有一件事要反对他们，就是他们没有将生活的良善放在首位，然而，无论过去还是现在，每个教会起初都将生活的良善放在首位。这话是说给以弗所教会的，因为该教会是指教会中那些主要或首先关注教义真理，而非生活良善的人(AR 73节)；然而，生活的良善本应是首先，也就是主要被关注的；因为人在何等程度上处于生活的良善，就在何等程度上真正处于教义的真理，反过来则不然。原因在于，生活的良善打开心智的内层，当这些内层被打开时，真理就出现在自己的光中，它们由此不仅被理解，还被热爱。当主要或首先关注的是教义时，情况就不同了。这时，真理的确被知道，却不能出于属灵情感从内层被看到和热爱(AR 17节)。每个教会起初都首先关注生活的良善，其次关注教义的真理；但随着教会衰落，它开始首先关注教义的真理，其次关注生活的良善；最终，在末了，它只关注信。这时，它不仅将仁之良善与信分离，甚至还忽略或放弃它们。由此明显可知，“你把起初的仁爱离弃了”表示他们没有将生活的良善放在首位，然而，无论过去还是现在，每个教会起初都将生活的良善放在首位。
83.启2:5.“所以应当回想你是从哪里坠落的”表示想起他们的过错。这一点从刚才所说的清楚可知。
84.“并要悔改，行起初的作为”表示他们应转变自己的生命状态。每个人都首先关注教义的真理；然而，只要如此行，他就像未成熟的果实；而正在重生的人吸收真理后，首先关注生活的良善，他如此行到何等程度，就在何等程度上像果实那样成熟；并且随着他逐渐成熟，他成熟到何等程度，他里面的种子就在何等程度上变得多产。我曾在那些成为灵的人当中看到这两种状态。在第一种状态下，他们看似转向地狱上方的山谷；而在第二种状态下，他们看似转向天上的乐园。此处所指的，就是这种生命状态的转变。“并要悔改，行起初的作为”是指这种转变是通过悔改和悔改后的生活良善实现的。
85.“不然，我很快就临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去”表示否则，看见真理的光照肯定不再赐予他们。“很快”表示肯定(AR 4, 947节)；“灯台”表示光照方面的教会(AR 43, 66节)。因此，“把灯台从原处挪去”表示移除光照，叫他们看不见在自己光中的真理，最终再也看不见它们。这一点从前面所说的(AR 82节)可推知，即：如果主要或首先关注的是教义的真理，那么这些真理的确能被知道，但却不能出于属灵情感从内层被看到和热爱，因此它们会逐渐消失；因为出于真理自己的光看真理就是出于人的内在心智看它们，这内在心智被称为属灵心智，通过仁爱被打开；当它被打开时，光和对理解真理的情感就由主那里从天堂流入。这会产生光照。一个处于这种光照的人一读到或听到真理就承认它们；而一个属灵心智没有打开的人，也就是一个没有处于仁之良善的人则不然，无论他如何处于教义的真理。
86.启2:6.“但你有这一件，就是你恨恶尼哥拉派的作为，这也是我所恨恶的”表示他们出于其真理知道这一点，因而不希望作为是为了邀功或回报，因为这违反主的功德和公义。我因启示而得知，“尼哥拉派的作为”是为了邀功或回报的作为。经上说，他们恨恶这些作为，因为教会出于其教义的真理知道这一点，因而不想要这些作为；因此，经上说：“你有这一件。”然而，所有将教义的真理放在第一位，将仁之良善放在第二位的人，都为了邀功或回报而做作为；而那些将仁之良善放在第一位的人则不然。原因在于，真正的仁爱不想邀功或得到回报，它喜欢行善，因为它就在良善中，并出于良善行事；它出于良善仰望主，出于真理知道一切良善都来自主；因此，它厌恶邀功或回报。由于那些首先关注信之真理的人只能为了邀功或回报而做作为，然而又出于其真理知道这些作为要被恨恶，所以他们被告知，他们若不将仁爱放在第一位，就会做当被厌恶的作为之后，现在这句话就来了。我们说，这违反主的功德和公义；因为那些将功置于作为的人将公义归于自己，事实上，他们声称公义在他们那一边，或是他们的份，因为他们已经赚取了功德，然而，这是最大的不义，因为唯独主拥有功德，唯独主在他们里面行善。耶利米书教导，唯独主是公义：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
87.启2:7.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”表示凡理解的人，都应当服从圣言的神性真理对那些将属于新教会，也就是新耶路撒冷之人的教导。“听”既表示感知，也表示服从，因为一个人注意，是为了感知和服从。“听”表示这两者，这一点从常用语明显看出来，在常用语中，一个人会说“倾听”和“听从”某人；后者表示服从，前者表示感知。“听”具有这两种意义，这是由于对应关系；因为在天上，那些处于感知，同时处于服从的人就在耳朵的区域。由于“听”表示这两者，所以主经常说：
凡有耳的，就让他听。(马太福音11:15; 13:43;马可福音4:9, 23; 7:16;路加福音8:8; 14:35)
同样的话又说给了众教会，这从启2:11, 17, 29; 3: 6, 13, 22明显看出来。向众教会说话的“灵”表示圣言的神性真理；“众教会”表示基督教界的整个教会。“神的灵”，也就是“圣灵”，是指从主发出的神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(51节)；由于所指的是整个教会，所以经上不是说“灵向教会(church)所说的话”，而是说“灵向众教会(churchs)所说的话”。
88.“得胜的”表示与邪恶和虚假争战，并被改造的人。由于写给七个教会的话描述了基督教会中所有能接受新耶路撒冷教义，并照之生活，因而能通过与邪恶和虚假争战被改造之人的状态，所以经上对每个教会都说，“得胜的”，如此处：
对以弗所教会说，得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
又：
对士每拿教会说，得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)
又：
对别迦摩教会说，得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃。(启示录2:17)
又：
对推雅推喇教会说，那得胜又坚持我工作到底的，我要赐给他权柄制伏列族。(启示录2:26)
又：
对撒狄教会说，凡得胜的，必这样穿白衣。(启示录3:5)
又：
对非拉铁非教会说，得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子。(启示录3:12)
又：
对老底嘉教会说，得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。(启示录3:21)
在这些地方，“得胜的”都表示与邪恶和虚假争战，从而被改造的人。
89.“我必将生命树赐给他吃”表示对来自主的爱与仁之良善的吸收或采用。在圣言中，“吃”表示吸收或采用；“生命树”表示爱之良善方面的主；因此，“吃生命树”表示对来自主的爱之良善的吸收或采用。“吃”表示吸收或采用，因为正如属世食物当被吃掉时，就被同化为人身体的生命，属灵食物当被接受时，则被同化为他灵魂的生命。“生命树”表示爱之良善方面的主，是因为伊甸园中的生命树并不表示别的，还因为人从由主那里所接受的爱和仁之良善中拥有属天和属灵的生命。许多地方都提到“树”，“树”是指教会之人，在普遍意义上是指教会本身，其“果实”是指生活的良善。原因在于，主是“生命树”，在教会中并与教会之人同在的一切良善都来自祂；关于这个主题，详情可见于适当的地方。我们说爱与仁之良善，是因为爱之良善是属天良善，也就是对主之爱的良善，仁之良善是属灵良善，也就是对邻之爱的良善。每种良善的性质或品质和特征将在下文被告知。关于它们，也可参看《天堂与地狱》(13-19节)中的相关内容。
90.“神乐园中间的”表示从内层处于智慧和信仰的真理。“在中间”表示至内层(AR 44, 383节)，在此表示内层；“神乐园”表示智慧和信仰的真理；因此，“神乐园中间的生命树”表示从内层在智慧和信仰之真理里面的主，以及爱和仁之良善；良善也在真理里面，因为良善是生命的存在，真理是由此而来的生命的显现或表达，如《圣爱与圣智》所大量说明的。“神乐园”是指智慧和信仰的真理，这一点从圣言中“园子”的含义明显可知；在圣言中，“园子”表示智慧和聪明，因为“树”表示教会之人，其“果实”表示生活的良善；“伊甸园”并非表示别的，因为它描述了“亚当”的智慧。
以西结书中的“神的园”所表相同：
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖。(以西结书28:4, 13)
这些话论及“推罗”，“推罗”表示真理和良善的知识或认知，因而聪明方面的教会；故经上说：“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富。”作为遮盖的“各样宝石”表示聪明的真理。
同一先知书：
亚述曾是黎巴嫩的香柏树；神园中的香柏树不能遮蔽它；神园中的树都比不上它的美丽。神园中所有的树都嫉妒它。(以西结书31:3, 8-9)
这些话论及埃及和亚述，因为“埃及”表示知识或科学，“亚述”表示理性，理性带来聪明；“香柏树”所表相同。但由于他通过自己的理性进入自我聪明的骄傲，所以经上论到他说：
论荣耀和伟大，在伊甸的诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到低地；躺卧在未受割礼的人中间。(以西结书31:18)
“未受割礼的人”是指那些没有仁之良善的人。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安；使她的旷野成为伊甸，使她的沙漠变为耶和华的园子。(以赛亚书51:3)
此处“锡安”是指教会；“旷野”和“沙漠”是指真理的缺乏和对真理的无知；“伊甸”和“神的园”是指智慧和聪明。在一些经文(以赛亚书58:11; 61:11; 耶利米书31:12; 阿摩司书9:14; 民数记24:6)中，“园子”也表示智慧和聪明。
当教会之人处于来自主的爱之良善时，他在聪明方面也像一座园子，因为使他复活的属灵之热是爱，属灵之光是由此而来的聪明。众所周知，这个世界上的园子靠热和光而繁茂；天堂里的园子也一样。在天堂可以看见乐园，以及照着天使出于来自主的爱之良善的智慧而结果子的树木；但那些处于聪明，却没有处于爱之良善的人周围看不到园子，只看到草；而那些处于与仁分离之信的人周围甚至连草也看不到，只看到沙子。
91.启2:8.“你要写信给士每拿教会的天使”表示写给并涉及那些在生活上处于良善，只在教义上处于虚假的人。“士每拿教会”是指这些人，这一点从当按灵义来理解时，写给教会的信清楚可知。
92.“这些事是那首先的、末后的说的”表示主，唯独祂是神。主称自己是“首先的和末后的”， “始和终”，“阿拉法和俄梅戛”，以及“今在、昔在和以后永在的”(可参看启示录1:4, 8, 11, 17)；它们表示什么，可参看前文(AR 13, 29-31, 38, 57节)，在那里可以明显看到，它们也是指唯独祂是神。
93.“死过又活着的”表示祂在教会被漠视，祂的人身没有被承认为神性，然而在这人身方面，也唯独祂是生命，永生唯独来自祂。这就是这些话的意思，可参看前文(AR 58-60节)，那里解释了它们。之所说这些和刚才的话，是因为由该教会来描述的那些人的主要错误是，他们不承认主的神性人身，因而不靠近祂。
94.启2:9.“我知道你的作为”表示主同时看到他们的一切内层和外层，这从前面的解释(AR 76节)清楚可知。此处它表示主看到他们处于虚假，然而在生活上处于良善，他们以为这些良善是生活的良善，其实它们并不是。
95.“苦难和贫穷”表示他们处于虚假，因而没有处于良善。“知道他们的苦难”表示看到他们处于虚假，“知道他们的贫穷”表示看到他们没有处于良善，因为在圣言中，“苦难”论及虚假，如前所述(AR 33节)；“贫穷”论及良善的缺乏；属灵的贫穷不是指别的。在圣言中，经上常常提到“穷乏困苦的”，在灵义上，“穷乏的”是指一个没有处于真理的人，“困苦的”是指一个没有处于良善的人。这些话还加上了一句“你却是富足的”，但在括号内，这是因为在某些抄本中，它们被省略了。
96.“也知道那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示错误断言他们处于爱之良善，而事实上，他们并没有处于爱之良善。“毁谤”在此表示错误的断言；“犹太人”并非表示犹太人，而是表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善；因此“那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示错误的断言，即：爱之良善在他们当中，然而，这些良善并不在他们当中。“犹太人”是指那些处于爱之良善的人，因为在圣言中，“犹大”在至高意义上是指神性之爱的神性良善方面的主，“以色列”是指神性智慧的神性真理方面的主；因此，“犹太人”表示那些处于来自主的爱之良善的人，“以色列人”表示那些处于来自主的神性真理的人。“犹太人”是指这些人，这一点可从下面(AR 350节)将引用的许多经文明显看出来；关于该主题的相关内容，也可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(51节)。在抽象意义上，“犹太人”是指爱之良善，因为灵义是从人中抽象出来的(可参看AR 78, 79节)。如果一个人不知道在圣言中，“犹太人”是指那些属于主的属天教会的人，他们就是那些处于对主之爱的人，那么在阅读先知书的圣言时，他必陷入许多错误；但可参看下文(AR 350节)。
97.“乃是撒但会堂”表示因为他们在教义上处于虚假。经上说“会堂”，是因为经上提到了犹太人，过去犹太人在会堂教导人，故“会堂”表示教义；“撒但”是指那些处于虚假之人的地狱，故被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”：被称为“魔鬼”的地狱是指那里那些处于邪恶的人，确切地说，是指那些处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱是指那里那些处于虚假的人，确切地说，是指那些处于自我聪明的骄傲之人。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为所有在地狱里的人都被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示他们在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，这种人只知道自己处于良善，其虚假是真理，所以要说一说他们。一切敬拜的良善都由真理形成，一切真理都由良善形成，因此，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理也不是真理；它们在外在形式上的确看似良善和真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；正是该婚姻形成人里面的教会和他里面的天堂。因此，如果在人里面，虚假取代了真理，那么他就会行虚假的良善，这良善不是良善，因为它要么是伪善的，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世良善。
不过，要举例说明这一点。如果有人处于这一虚假：他以为他从自己行善，因为他拥有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为在这良善里面的，是他自己，而不是主。如果有人处于这一虚假：他能实行本身为良善的良善，无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么他虽看似行善，其实并未行善，因为他没有悔改，仍处于邪恶。如果有人处于这一虚假：良善把他从邪恶中洁净出来了，不知道他所处的任何邪恶，那么他就只行虚假的良善，这种良善从内在被他的邪恶污染了。如果有人处于这一虚假：多神是存在的，并且他确认了这一点，那么他所行的良善是分裂的良善，分裂的良善不是良善。如果有人处于这一虚假：他认为主人身中的神性不像身体中的灵魂，那么他就不能从主行善，不是来自主的良善不是良善，因为这违背主的这些话：
除非人住在我里面，我也住在他里面，否则他就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。除非人住在我里面，否则他就像枯枝一样被丢出去，扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6; 以及其它许多经文)
因为良善从真理中获得自己的品质，真理从良善中获得自己的存在或本质。
谁不知道，没有教义，教会就不是一个教会？教义必须教导一个人当如何思想神，并从神来思想，他当如何从神行事，并与神一同行事；因此，教义必须来自真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事不是良善。人们以为，一个人所行的良善里面没有来自真理或虚假的任何东西，而事实上，良善的品质并不来自其它源头，因为它们就像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合在一起；行良善的，是智者的爱，而愚者的爱所行的，是外在看似良善，内在与良善完全不同的某种东西。因此，智者的良善就像纯金，而愚者的良善就像包裹粪便的金子。
98.启2:10.“你将要受的苦你不用怕”表示当你被邪恶侵扰，被虚假攻击时，不要绝望，因为对那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人来说，这是不得不忍受的。这一点从接下来的内容明显看出来。
99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”
100.“叫你们被试炼”表示通过虚假与他们争战。所表示的是这一点，因为一切属灵的试探都是魔鬼与主在谁将拥有人方面的争战。魔鬼或地狱提出他的虚假，以便指责他，定他的罪；而主却提出他的真理，使他从虚假中退出，搭救他。这就是在人看来，似乎在他自己里面的争战，因为这争战来自与他同在的恶灵，被称为试探。我从经历中知道，属灵的试探不是别的，因为我在试探中曾看到引发它们的魔鬼，感知到从搭救我的主而来的流注。