诗篇：
耶和华用智慧造天；祂铺地在水以上，祂造大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜。(诗篇136:5-6, 7, 8, 9)
又：
日头、月亮，你们将荣耀归于耶和华！发光的众星，你们都要将荣耀归于祂！天上的天，和天上的水，你们都要将荣耀归于祂。(诗篇148:3-4)
在所有这些地方，“光”都表示爱和信。
正因“光”代表并表示对主的爱和信，所以犹太教会被吩咐使灯常常点着，从晚上直到早晨，因为该教会的每个条例都代表主。关于这灯，经上记着说：
你要吩咐以色列人，叫他们把为点灯捣成的油拿来，使灯常常点着。在会幕中法版前的帷帐外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯。(出埃及记27:20-21)
这些事物表示爱和信，主在我们的内在人中，并通过我们的内在人而在我们的外在人中点燃它们，并使它们发光。
爱和信先被称为“大光”，之后爱被称为“大光”，信被称为“小光”，经上说，爱“管昼”，信“管夜”。这些都是隐藏的奥秘，尤其在这末后的日子，所以主以其神性怜悯允许我揭示真相。
这些奥秘尤其在这末后的日子隐藏得更深，因为现在正是时代的完结，此时，爱几乎荡然无存，信也是如此，正如主在福音书中所预言的：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
此处“日头”表示爱，它变黑了；“月亮”表示信，它不放光；“众星”表示信之知识或认知，它们从天上坠落，是各种“天势”，或说天堂的权柄和力量。
上古教会只承认爱，不承认什么信。属天天使也不知何为信，除非它属于爱。整个天堂是爱的天堂，因为天堂除了爱的生命外，没有其它生命。爱是一切天堂幸福的源头，这种幸福如此之大，以至于无以言表，也无法以任何方式为人类头脑所想象。
那些住在爱中的人全心爱主，却又知道、声称并发觉，一切爱，因而一切生命(生命唯独属于爱)，进而一切幸福唯独来自主。没有一丁点爱，生命或幸福来自他们自己。主变像时，大光，就是日头代表这一事实：主是一切爱的源头，因为：
祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
“脸面”表示至内在的事物，而“衣服”表示从它们发出的事物。因此，“日头”或爱表示主的神性；“光”，或从爱发出的智慧表示祂的人性。
谁都能清楚看出，没有某种爱，就没有生命的任何迹象；若不由爱产生，就没有一丝喜乐。爱的性质决定了生命和喜乐的性质。如果你拿走你所爱的东西，就是你所渴望的东西(因为渴望与爱是密不可分的)，你的思维过程就会立刻停止，你将变得像一具死尸。我通过经历获知这一点。自我之爱和世界之爱或物质主义产生一种生命的仿品和一种喜乐的仿品，但由于它们与真正的爱，就是爱主高于一切并爱邻如己截然对立，所以显而易见，它们不是爱，而是恨。要注意，我们越爱自己和世界，就越恨我们的邻舍，并因此恨主。所以真正的爱就是对主的爱，真正的生命就是从主所获得的爱之生命，真正的喜乐是这生命的喜乐。真正的爱只能有一种，真正的生命也只能有一种，它产生真正的喜乐和幸福，就是天上的天使所感受到的那种。
爱与信不可分割，因为它们构成一体。这就是为何当经上第一次提到“光体”时，它们被视为一，经上说：“天上穹苍中要有光体。”对此，请允许我讲述以下奇妙细节：由于主将这种爱赐给属天天使，所以爱就将一切信之知识都揭示给他们，还赋予他们这样一种几乎无法形容的生命和聪明之光。而另一方面，对学习信之教义的知识，却没有爱的灵人来说，生命是如此冷漠，光是如此昏暗，以致他们甚至不能靠近天堂外院的第一道门槛，而是逃了回去。其中一些人虽声称信主，却不照祂的戒律生活。论到他们，主在马太福音中如此说：
凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言吗？(马太福音7:21-22)
这一切清楚表明，那些拥有爱的人也拥有信，从而拥有天堂的生命；而那些虽声称有信，却没有过一种爱之生活的人则不然。没有爱的信之生命就像没有热的阳光，如冬光；冬天无物生长，万物都枯萎消亡。而从爱发出的信则像春光，春天万物生长繁茂，因为太阳的热就是促使果实生出的媒介。属灵和属天的事物也是这样，在圣言中，这些事物通常由存在于世界和地表上的物体来代表。在马可福音，主在预言时代完结的地方，也将不信和无爱之信比作“冬天”：
你们应当祈求，叫你们的逃离不在冬天发生，因为那将是苦难的日子。(马可福音13:18-19)
“逃离”表示末期，也表示每个人死亡时的末期。“冬天”是指缺乏爱的生命；“苦难的日子”是指人在来世的悲惨处境。
人有两种基本官能，即：意愿和理解力。当意愿掌管理解力时，两者一起构成一个心智，由此构成一个生命；在这些情况下，我们所意愿和实行的，也是我们所思考和打算的。然而，当理解力与意愿不一致时，如那些声称自己有信，却又过着违背这信的生活之人的情形，那么这一个心智就分裂为两个部分。一部分想要升到天堂，而另一部分却倾向于地狱。由于意愿驱使一切，所以若非主怜悯我们，我们就会全心全意地冲进地狱。
那些将信与爱分离的人甚至不知道何为信。当试图描绘它时，有的以为它仅仅是思维，有的仅仅视之为关于主的想法，少数人把它等同于信之教义。但信不仅仅是对构成信之教义的一切的认识和承认，首要的是对信之教义所教导的一切的服从。信所教导并要求人们服从的要点是爱主爱邻。凡缺乏这一点的人都没有信。主在马可福音如此清楚地教导了这一点，以至于无人能怀疑：
所有诫命中第一要紧的，就是说，以色列啊，你要听，主我们神是独一的主，你要用你全部的心灵，全部的灵魂，全部的头脑和全部的能力爱主你的神。这是第一条诫命。其次也相仿，就是要爱邻如己。再没有别的诫命比这两条更大的了。(马可福音12:28-34)
在马太福音，主称前者为第一大诫命，并说，律法和先知都系於这两条诫命(马太福音22:35-40)。“律法和先知”是指整体上的信之教义和整部圣言。
至于“光体要作记号，定节令，日子，年岁”这句话，它所包含的奥秘比本书所能阐明的还要多，只是没有一个奥秘能从字义上看得出来。现在只能说明一点：属灵和属天事物既总体上，也具体地经历循环变化，好比一天和一年当中所经历的循环变化。一天的循环变化始于早晨，直到中午，然后到晚上，经过黑夜再到早晨。一年的循环变化始于春天，直到夏天，然后到秋天，经过冬天再到春天。这些变化带来气温和日光量的变化，从而带来大地产量的变化。属灵和属天事物上的变化好比这些变化。没有变化和多样性的生命将是单调乏味的，因而毫无生命可言，也不会有对良善和真理的认识或区分，更不用说对它们的任何感知了。这类循环变化在先知书被称为“定例”，如耶利米书：
那白日为光赐下太阳，黑夜为光赐下星月定例的耶和华如此说。这些定例在我面前不可背离。(耶利米书31:35-36)
同一先知书：
耶和华如此说，若是我立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾安排天地的定例。(耶利米书33:25)
创世记1:18.昼夜管理，分别光暗；神看着是好的。
“昼”表示良善，“夜”表示邪恶。所以在俗语中，良善与白天联系在一起，而邪恶被称为黑夜的行为。“光”表示真理，“暗”表示虚假，正如主说：
世人不爱光倒爱黑暗。但行真理的必来就光。(约翰福音3:19-21)
创世记1:19.有晚上，有早晨，是第四日。
创世记1:20.神说，水要滋生爬行物，就是活物；要有飞鸟飞在地上，在天上穹苍的表面之上。
两个大光被点亮并安置于内在人，外在人从它们获得光明之后，我们才第一次开始活过来。在此之前，我们几乎不能说活着，因为我们以为我们所行的良善是凭自己而行的，所说的真理是凭自己而说的。由于我们凭自己是死的，我们里面只有邪恶和虚假；结果，凡我们从自己所产生的都没有生命，因为我们无法从自己实行本身为良善的良善。根据信之教义，谁都能清楚看出，我们若不通过主的大能，甚至不能思想良善，也不能意愿良善，因而不能行出良善，因为主在马太福音中说：
那撒好种的是人子。(马太福音13:37)
良善只能来自良善的真正源头，这个源头是独一无二的，如主在别处所说的：
除了一位神之外，再没有良善的。(路加福音18:19)
然而，当主使我们复活，也就是使我们重生时，祂允许我们一开始以为我们从自己行良善，说真理，因为那时，我们不可能想到别的，也无法以其它任何方式被引导相信，然后发觉一切良善和真理唯独来自主。只要我们以这种方式进行思考，我们的真理和良善就好比“嫩草”，还好比“结种子的草本”，最后好比“结果子的树木”，它们都是无生命的，或说没有一个活的灵魂。现在，我们被爱和信复活，相信我们所行的一切良善和所说的一切真理都是主带来的，于是首先被比作水中的“爬行物”和“飞在地上的飞鸟”，后来被比作“牲畜”。所有这些都是有生命的，被称为活的灵魂或“活物”。
“水”所滋生的“爬行物”表示属于外在人的记忆知识，而“飞鸟”一般表示理性概念或逻辑推理，也表示我们真正理解的概念，其中后者属于内在人。“水中的爬行物”或“鱼”表示事实或记忆知识，这从以赛亚书清楚看出来：
我来了，并没有人。我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死，我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
更清楚的证据出现在以西结书；在那里，主描述了新殿，新殿一般表示一个新教会，和教会信徒，或一个重生之人；因为每一个重生之人都是主的一个圣殿：
主耶和华对我说，这水往东方流到边界，往海而去，被引向海，水必得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活物或活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲；他们必在那里撒网。他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
“渔夫从隐基底撒网，直到隐以革莲”，表示那些将要以信之真理教导属世人的人。
“飞鸟”表示理性概念，或逻辑推理和真正理解的概念，这一点从先知书明显看出来。如以赛亚书：
我召飞鸟从东方来，召我计划中的人从远地而来。(以赛亚书46:11)