史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第4卷)》第24章 圣言内义

《属天的奥秘(第4卷)》第24章 圣言内义

第二十四章

3004、极深的奥秘隐藏在圣言的内义里面,并且至今没有进入任何人的意识。这一点从到目前为止的阐述和说明,以及蒙主的神性怜悯,下文的说明清楚看出来。这一点从我们主的两个名字,耶稣基督看得非常清楚。当这两个名字出现时,大多数人没有其它任何观念,仅仅认为它们是正式的名字,和其他人的名字大同小异,只是更为神圣。诚然,受教育更好的人意识到“耶稣”表示“救主”,“基督”表示“受膏者”,这赋予他们某种内在观念。但这些观念仍不是天堂天使从这些名字中所感知到的事物。他们所感知到的事物还要更神性;也就是说,当阅读圣言的人提到“耶稣”时,他们就会感知到神性良善;当提到“基督”时,他们就会感知到神性真理;当这两者一起被提及时,他们会感知到良善与真理,并真理与良善的神性婚姻,因而感知到天上的婚姻,也就是天堂里面的全部神性。至于天上的婚姻是什么,可参看前文(2173, 2803节)。

3005、从圣言中的许多经文可以看出,就内义而言,“耶稣”是神性良善,“基督”是神性真理。“耶稣”之所以是神性良善,是因为“耶稣”表示安全、拯救和救主。它因表示这些而表示神性良善,因为一切拯救都来自神性良善。而神性良善属于主的爱和怜悯,所以得救的唯一途径就是接受这良善。“基督”之所以是神性真理,是因为这个名字表示“弥赛亚”、“受膏者”、“王”。“弥赛亚”、“受膏者”和“王”都表示神性真理,这从下文清楚可知(3009节)。

3006、当提到“耶稣基督”这两个名字时,这些就是天使所感知到的事物,这就是“没有其它名字可以靠着得救”这句话(使徒行传4:12)的意思,这也是主多次论到祂的名字所说的那些话的意思。如约翰福音:

你们奉我的名,无论求什么,我必作成。(约翰福音14:13)

同一福音书:

记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了,就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

还有其它地方。“祂的名”表示用来敬拜主的整体上的一切手段或事物,因而表示一切敬拜和教义的本质(参看2724节)。所以它在此表示与信之真理结合的爱和仁之良善,这良善构成一切教义和一切敬拜的结构。

3007、“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的;而“弥赛亚”、“受膏者”、“王”这些名字和神性真理是一样的,这从下文可以看出来。

3008、首先:“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的,这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音:

安得烈找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)

同一福音书:

群众中有许多人听见了这话,就说,这真是那先知。另有人说,这是基督。但也有的说,基督岂是从加利利出来的吗?圣经岂不是说,基督是从大卫的种,从伯利恒,就是大卫所在的城镇出来的吗?(约翰福音7:40-42)

“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又:

难道官长真承认这真是基督吗?然而我们知道这个人从哪里来;只是基督来的时候,没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)

“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来,是因为祂不会被承认。又:

犹太人围着耶稣,对祂说,你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明地告诉我们。耶稣回答他们,我已经告诉你们,你们却不信。(约翰福音10:24-25)

此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又:

群众回答,我们从律法上听说,基督是永存的。(约翰福音12:34)

“基督”表示弥赛亚。又:

马大说,我信你是基督,是神的儿子,就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)

也就是说,祂是弥赛亚。路加福音:

在耶路撒冷有一个人,名叫西面。他从圣灵得到的回答是,他未见主基督以前,必不见死。(路加福音2:25-26)

换句话说,直到他看见弥赛亚,或耶和华的受膏者。同一福音书:

耶稣对门徒说,你们说我是谁?彼得回答说,是神的基督。(路加福音9:20;马可福音8:29)

也可参看其它经文,如马太福音26:63-64;约翰福音6:68-69;马可福音14:61-62。

由于“基督”和“弥赛亚”是一样的,并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”,所以显而易见,“基督”和“受膏者”是一样的,和“王”也是一样的,“王”一般被称为“受膏者”,这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来,如诗篇:

地上的列王都站稳,首领一同商议,要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)

又:

现在我知道耶和华拯救祂的受膏者,必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)

又:

耶和华是他们的力量,又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)

撒母耳记:

耶和华必将力量赐与祂的王,高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)

在这些和其它许多经文中,“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中,内义所论述的主题都是主,主就是“王”,这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音:

总督问耶稣,你是犹太人的王吗?耶稣对他说,你说的是。(马太福音27:11)

路加福音:

彼拉多问耶稣说,你是犹太人的王吗?耶稣回答他说,你说的是。(路加福音23:3;马可福音15:2)

约翰福音:

他们喊着,和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)

又:

拿但业说,拉比,你是神的儿子,你是以色列的王!(约翰福音1:49)

3009、其次:“弥赛亚”、“受膏者”、“王”和神性真理是一样的,这一点从圣言中的大量经文明显看出来,并且在前面的解释(如1672, 1728, 2015, 2069节)中已经频繁说明了。主自己在约翰福音也教导了这一点:

彼拉多就对耶稣说,那么,你是王吗?耶稣回答,你说的是,因为我就是王;我为此而生,也为此来到世界,好给真理作见证。凡属真理的人,都听我的嗓音。(约翰福音18:37)

由此清楚可知,神性真理本身是主被称为“王”的根源。王之所以受膏,因而被称为受膏者,是因为膏抹他们所用的“油”表示良善(886, 2832节)。“王”所表示的真理源于良善,因而是良善的真理;因此,王的王权代表源于神性良善的神性真理方面的主,因而代表良善在真理里面的神性婚姻;而祭司的职分代表真理在良善里面的神性婚姻。后者由“耶稣”来表示,前者由“基督”来表示。

3010、由此清楚可知马太福音中的“基督”表示什么:

你们要谨慎,免得有人迷惑你们;因为许多人要冒我的名来,说,我是基督,并且要迷惑许多人。那时,若有人对你们说,看哪,基督在这里,或在那里,你们不要信;因为有假基督和假先知将要起来。(马太福音24:4-5, 23-24;马可福音13:21-22)

此处“假基督”表示并非神性的真理,也就是虚假;“假先知”则表示那些教导这些虚假的人(2534节)。又:

你们也不要被称为老师,因为只有一位是你们的老师,就是基督。(马太福音23:10)

“基督”表示神性真理。这表明何谓一个基督徒,也就是说,一个基督徒就是一个处于来自良善的真理之人。

3011、由此可见圣言里面藏有什么样的宝藏;没有内义,任何人都绝无可能意识到这宝藏。

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