763.启18:7.“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”表示他们内心因统治而欢喜，他们的心智和身体因财富而得意到何等程度，他们死后就因被推翻和嘲笑，并因贫穷和困苦而经历内在的痛苦到何等程度。“她怎样荣耀自己”表示在他们内心因统治而欢喜的程度上，因为他们由此荣耀自己。“怎样奢华生活”表示在他们的心智和身体因财富而得意，以及由此而来的快乐和愉悦的程度上，如前所述(AR 759节)。“给她折磨”表示因统治被推翻和那时的嘲笑所导致的内在痛苦；他们死后的折磨不是来自其它源头；“给她悲哀”表示因贫穷和困苦所导致的内在痛苦；这是他们死后悲哀的原因。
出于自我之爱对统治属于主的一切，也就是天堂和教会的一切的爱之快乐，死后就会变成这种折磨；对那些处于上述对统治的爱之人来说，对用源于富裕的快乐充满心智和身体的爱之愉悦，死后就会变成这种悲哀。因为从爱发出的快乐和愉悦构成每个人的生命；因此，当这些变成对立面时，它们就变成折磨和悲哀。这些就是圣言中地狱的“折磨”所指的报应和惩罚；因此，那里的“火”是指对主，对天堂和教会的一切的仇恨。在先知书，类似的话论及巴别，如耶利米书：
我必在你们眼前报复巴别，因他们在锡安所行的一切邪恶。(耶利米书51:24)
又：
荒废者必临到巴别，因为报应的神耶和华必定施行报应。(耶利米书51:56)
以赛亚书：
你的威势下到地狱，你下面铺的是虫(折磨，就是内在的痛苦)；你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神的众星以上，我要与至高者同等；然而，你必被丢入地狱；凡看见你的都必说，这就是那使大地战抖，使列国震动的人吗？(以赛亚书14:11, 13-17)
这话论及路西弗，他在那里是巴别，这从以赛亚书(14:4, 22)明显看出来。
764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”表示他们拥有这些东西，因为出于内心因统治的欢喜，以及心智因财富的得意，他们处于倚靠和信心，即：他们将永远拥有统治权，并保护自己；他们永远不会失去这些东西。“她心里说”表示由于内心对统治的欢喜而拥有自信，由于心智对财富的得意而拥有信心。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是永远拥有，因为经上接着说“必不见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会保护自己。“寡妇”因没有男人而表示缺乏保护的人。经上说“皇后”和“寡妇”，而不说“君王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我必不见悲哀”表示他们永远不会失去这两样东西。他们死后就会拥有由此而来的悲哀(可参看AR 763节)。
在以赛亚书，几乎同样的话论及巴别：
你必不再称自己为列国的主母；你心里说，我必永为主母，心中说，惟有我，再没有别人像我；我必不坐着为寡妇，也不知道丧子之痛；但丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。只因你的众多邪术和大量法术，它们必全然临到你身上。你素来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我；当你心里说，惟有我，没有别人像我时，你的智慧就迷惑了你；因此，毁灭必突然临到你身上。(以赛亚书47:5, 7-11)
在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示一个处于良善，没有处于真理的人。事实上，“男人或人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。“寡妇”当在圣言中被提到时，就表示这一点(如以赛亚书9:14-15, 17; 10:1-2; 耶利米书22:3; 49:10-11; 耶利米哀歌5:2-3; 以西结书22:6-7; 玛拉基书3:5; 诗篇68:5; 146:7-9; 出埃及记22:21-24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音4:25; 20:37)。
765.启18:8.“因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到”表示因此，在最后审判之时，对他们所行邪恶的惩罚会回到他们身上，这些惩罚就是死亡、悲哀和饥荒：死亡是地狱的生命和因统治被推翻的内在痛苦；悲哀是因贫穷和困苦取代富裕的内在痛苦；饥荒是对一切真理的理解的丧失。“因此”是指这一事实：“她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”，如刚才所解释的(AR 764节)。“一天之内”表示最后审判之时，这个时间也被称为“审判之日”。“灾殃”表示对他们在世上所行邪恶的惩罚，那时，这些邪恶会回到他们身上。“死亡”表示地狱的生命和因统治被推翻的内在痛苦，这在前面被称为折磨(AR 763节)；稍后我们会说一说这种死亡。“悲哀”表示因贫穷和困苦取代富裕的内在痛苦，如前所述(AR 764节)。“饥荒”表示对一切真理的理解的丧失。那些属于这种宗教说服、出于自我之爱行使统治，没有对功用的爱，除非为了自我的人就进入这三种灾殃或惩罚。这些人心里也是无神论者，因为他们将一切都归于自己的谨慎和自然界。来自这个民族的其他所有具有这种性质，但没有在自己里面深入思考的人都是偶像崇拜者。从前面(参看AR 323节)可以看到，被称为“饥荒”的灾殃或惩罚，表示对一切真理的理解的丧失。
诚然，只要活在这个世界上，每个人都有理性，即理解真理的官能。这种官能仍留在死后的每个人身上。然而，那些在世上出于自我之爱和自我聪明的骄傲而充满宗教虚假的人，死后不愿意理解真理；不愿意可以说就是不能。出于不愿意的这种不能就在所有这些人中间，并由此增长，他们出于为了统治而对虚假的欲望的快乐，不断充满新确认的虚假，从而在理解力上变成纯粹的虚假，并永远保持。在耶利米书，关于巴别的这些话也有类似含义：
你们的母亲大大羞愧，生你们的已满面羞惭；看哪，结局必是旷野、旱地和沙漠；因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒废；凡经过巴比伦的，都必受惊骇，又因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书50:12, 13)
766.“她也必在火中被烧尽；因为审判她的主神是强而有力的”表示他们将仇恨主及其天堂和教会，因为那时他们看到，唯独主统治并掌管天上和地上的一切，根本不是凭着自己的任何人。那必烧尽她的“火”表示对主及其天堂和教会的仇恨；对此，可参看下文。“因为审判她的主是强而有力的”表示那时，也就是在他们死后所进入的灵界，他们会看到，唯独主统治并掌管天上和地上的一切，根本不是凭着自己的任何人。“审判她的主是强而有力的”就表示这些事，因为主不会审判任何人下地狱，而是他们自己如此行；事实上，当感觉到天使的气场由主那里从天堂流下来时，他们就会逃跑，把自己扔进地狱，这可从前面的说明清楚看出来(AR 233, 325, 339, 340, 387, 502节)。
“火”表示两种意义上的爱，即：天堂之爱，也就是对主之爱，和地狱之爱，也就是自我之爱(可参看AR 468, 494节)。地狱之火是仇恨，因为自我之爱充满仇恨；事实上，凡处于这种爱的人都照它的程度而怒火中烧，对反对者充满仇恨和报复；那些属于巴比伦的人就如此反对那些否认他们应当被敬拜和崇拜为神圣的人。因此，当他们听说，在天上，唯独主被敬拜和崇拜，敬拜任何人以取代主，就是亵渎时，对主的崇拜在他们里面就变成对祂的仇恨，为叫他们可以被敬拜而对圣言的玷污就变成亵渎。因此，这就是“巴比伦必在火中被烧尽”所表示的。从前面(AR 748节)可以看到，“在火中被烧尽”是指对亵渎圣物的惩罚。耶利米书中的这些话具有同样的含义：
巴别，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的，我和你作对；我要使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。巴别的城墙必全然倾倒，她高大的城门必被火焚烧。(耶利米书51:25, 58)
767.启18:9.“地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些通过被他们变成教会神圣之物的被歪曲和玷污的圣言真理而处于更高的统治及其快乐的人，当看到这些神圣之物变成亵渎之物时，其更内在的痛苦。本节和下一节论述了“地上列王”的悲哀，他们是指在圣统制中品级最高的人，被称为权贵或大人物和大主教；启18:11-16论述了“地上客商”的悲哀，他们是指圣统制中品级较低的人，被称为修道士；启18:17-19论述了“船主和水手”的悲哀，他们是指那些捐献的人，被称为平信徒。此处论述的是“地上的列王”，他们是指圣统制中品级最高的人。“列王”不是指君王，而是指那些处于源于良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于源于邪恶的虚假之人(可参看AR 483, 704, 720, 737, 740节)。因此，“与淫妇行淫一同奢华生活”的“地上的列王”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理，尤其通过被他们歪曲和玷污的主对彼得所说的真理而处于统治及其快乐的人；对此，我们将在下文予以说明。“行淫”表示歪曲和玷污圣言的真理(可参看AR 134, 632, 635节)；“奢华生活”表示享受统治的快乐，同时享受财富的快乐(AR 759节)。他们的“哭泣哀号”表示他们的内在痛苦。经上说“哭泣哀号”，是因为“哭泣”论及统治被推翻的痛苦，“哀号”论及财富丧失的痛苦。由于这些人的痛苦比“地上客商”的痛苦更内在，所以论到“地上的列王”，他们是指圣统制中品级较高的人，经上说，他们“哭泣哀号”，而论到“地上的客商”，他们是指圣统制中品级较低的人，经上说，他们“哭泣悲哀”。“看见烧她的烟”表示当他们看到，其宗教说服的虚假，即被歪曲和玷污的圣言真理，变成亵渎之物时。“烟”表示这些虚假(AR 422, 452节)，“烧”表示亵渎之物(AR 766节)。从这些事和前面(AR 766节)的解释明显看出，“地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理而处于更高的统治及其快乐的人，当看到这些神圣之物变成亵渎之物时，其更内在的痛苦。
768.此处要说一说主对彼得所说的关于“天国的钥匙”，以及“捆绑和释放的权柄”的真理(马太福音16:15-20)。他们声称，这权柄被赐给彼得，并且已经转移给作为彼得的继任者的他们；主就这样把祂的一切权柄留给彼得，在彼得之后又留给他们；他理应担任主在地上的代牧。然而，从主的话本身很明显地看出，祂根本没有给彼得丝毫权柄，因为主说“我要把我的教会建造在这磐石上”(马太福音16:18)。“磐石”表示在其神性真理方面的主；在主说这些话之前，那里的神性真理，即磐石，就是彼得所承认的；而这是彼得所承认的：
耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，永生神的儿子。(马太福音16:15, 16)
这就是主把教会建立于其上的真理，那时，彼得代表这真理。由此明显可知，主把祂的教会建立在对祂的承认上，即承认祂是永生神的儿子，拥有统治天地的权柄(马太福音28:18)，因此是建立在祂自己身上，而不是建立在彼得身上。在教会，众所周知，“磐石”是指主。
在灵界，我曾与巴比伦民族谈论赐给彼得的钥匙，问他们是否相信主将统治天地的权柄转给了彼得。由于这是他们的宗教之首，或说主要信条，所以他们强烈坚持这一点，声称这是毫无疑问的，因为经上说得很清楚。但当我问他们是否知道，圣言的每个细节里面都有一个灵义，也就是圣言在天上的意义时，他们起初说不知道，但后来又说他们会问一下。当他们询问时，被教导说，圣言的每个细节里面都有一个灵义，这灵义不同于字义，就像属灵之物不同于属世之物；他们被进一步教导说，在圣言中取了名字的人在天上都没有如此取名，相反，天使们在名字中会理解某种属灵事物。最后，他们被告知，在圣言中，“彼得”是指源于良善的教会真理，与“彼得”一同被提及的“磐石”也是这个意思。由此可知，任何权柄都没有被赐给彼得，而是被赐给了源于良善的真理，因为天上的一切权柄都属于源于良善的真理，或属于通过真理而来的良善。由于一切良善和一切真理都来自主，丝毫不来自人，所以一切权柄都属于主。一听到这些话，他们愤怒地说，他们想知道这些话里面有没有灵义。于是，天上的圣言被赐给他们，在这圣言里面没有属世意义，只有属灵意义，即灵义；因为它是给天使的，而天使是属灵的。他们在阅读这圣言时，清楚地看到，那里没有提到彼得，取而代之的是“来自主的源于良善的真理”。看到这圣言，他们愤怒地弃绝了它，若不是在那一刻，它从他们那里被拿走了，他们几乎要用牙齿把它撕成碎片。因此，他们虽不愿意，但还是确信，这权柄唯独属于主，一丁点也不属于任何人，因为它是一种神性权柄。
769.启18:10.“因怕她所受的折磨，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，强大的城啊；一时之间你的审判就来到了”表示他们对惩罚的恐惧，以及那时他们对如此坚固的这种宗教说服竟能如此突然被彻底推翻，并且他们竟能灭亡的深切哀悼。“因怕折磨，就远远地站着”表示一种距离那些处于定罪或诅咒之人的状态还很遥远的状态，因为他们处于对折磨的恐惧，如下文所解释的。“祸哉，祸哉”表示深切的哀悼。“祸哉”表示对灾难、不幸、定罪或诅咒的哀悼(可参看AR 416节)；因此，“祸哉，祸哉”表示深切的哀悼。“大城巴比伦”表示这种宗教说服；和前面一样(AR 751节)，这里的“巴比伦”是一个女人或淫妇，因为经上说的是“她受的折磨”。“强大的城”表示如此坚固的宗教说服。“一时之间你的审判就来到了”表示它竟能如此突然被彻底推翻，并且他们竟能灭亡。“一时之间”表示如此突然；“审判”表示它的推翻，和此处所论述的那些与淫妇“行淫一同奢华生活”之人的毁灭。他们因最后的审判而灭亡，这一点可见于1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著。这些话论及这种毁灭。
“因怕她所受的折磨，就远远地站着”之所以表示一种因处于对折磨的恐惧而距离那些处于定罪或诅咒之人的状态还很遥远的状态，是因为“远远地”不是指空间的遥远，而是指当一个人处于对惩罚的恐惧时，状态的遥远；事实上，只要一个人处于一种恐惧状态，他就会观看、权衡和哀叹。在圣言的其它地方，“远”也表示状态的遥远，即灵义上的遥远；如以下经文，以赛亚书：
你们远方的人当听我所要行的；你们近处的人当知道我的大能。(以赛亚书33:13)
耶利米书：
我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:23)
又：
他曾在旷野蒙恩，以色列说，耶和华从远方向我显现。(耶利米书31:2, 3)
以赛亚书：
将我的众子从远方带来。(以赛亚书43:6)
又：
远方的众民哪，听从吧。(以赛亚书49:1, 2)
又：
从远地而来的列民和列族。(以赛亚书5:26)
此外还有其它地方(如耶利米书4:16; 6:15; 撒迦利亚书6:15)；在那里，“从远方来的民族和人民”是指那些距离教会的真理和良善更为遥远的人。在日常用语中，人们也说有些亲戚是近的，关系更远的亲戚是远的。
770.天主教的宗教说服被称为“强大的城”，这是因为它曾强有力地坚固自己；事实上，它不仅通过众多承认它的民族和人民，还通过其它许多事来坚固自己；如大量修道院和那里的修道士大军(说这话，是因为他们称其事工为服役)；无法估量或超出充足范围的丰富财产；宗教裁判所；此外还有威胁和恐吓，尤其是据说人人都会进入的炼狱；福音之光的熄灭，因而在属灵事物上的盲目，这是因禁止并阻止阅读圣言所造成的；用普通民众不知道的语言所说的弥撒；各种外在神圣；将对死人和死人之像的敬拜反复灌输给普通民众，把他们保持在对神的无知中；外在上的各种华丽的东西；利用这一切可以把人们保持在对这种宗教说服的一切事物的神圣性的一种肉体信仰中。
正因如此，人们完全不知道隐藏在这种宗教说服里面的东西，而事实上，这种宗教说服完全就像前面以这些话所描述的那样：
那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
然而，无论巴比伦如何坚固自己，并在灵界仍以同样的方式来坚固(参看AR 772节)，在最后审判之日，她还是被彻底毁灭了。关于她的毁灭，耶利米是这样预言的：
巴别虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，仍必有荒废者从我这里来到。(耶利米书51:53)
又：
巴别的勇士坐在坚垒之中；她的勇力被遗忘；他们使她的住处有火着起，她的门闩都折断了；城从它的极处被攻取了。巴别的城墙也坍塌了。(耶利米书51:30, 31, 44)
又：
巴别突然陷落，被打破；要为她哀号，拿乳香来止她的疼痛，也许可以治好她。(耶利米书51:8)
771.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了”表示圣统制中那些通过圣物来事奉和获利的品级较低的人，在此表示他们的痛苦，因为巴比伦毁灭之后，他们的宗教事物不再被承认为神圣，而是被承认为被玷污和亵渎的圣言、因而教会的良善和真理；因此，他们不能再像以前那样通过它们获利。“客商”是指在他们的圣统制中品级较低的人，因为前面提到的“地上的列王”是指在这个圣统制中品级较高的人(参看AR 767节)；因此，“地上的客商”是指那些通过圣物来事奉并获利的人。他们“哭泣悲哀”表示他们的痛苦，如前所述(AR 767节)。“他们的货物”表示他们用来谋利或获取利润的神圣事物或宗教事物。“没有人再买他们的货物了”表示不想拥有它们，因为它们不是神圣的，而是被玷污和亵渎的圣言、因而教会的良善和真理。“买”是指为自己获得(AR 606节)。对此，我们在耶利米书读到：
巴别，住在众水之上大有财宝的啊，你的结局到了，你所得好处的量满了。(耶利米书51:13)
772.启18:12.“这货物就是金、银、宝石、珍珠”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这些东西相对应的属灵良善和真理。他们的“货物”无非表示此处所列举的事物；因为众所周知，他们拥有大量金、银、宝石和珍珠，他们利用他们使之为神圣和神性的宗教事物来获取这些东西。在最后的审判之前，那些属于巴比伦的人就拥有这些东西；因为那时，他们被允许为自己可以说形成天堂，并通过各种艺术从天上为自己获取这些东西，事实上像在世上那样堆满他们的地下室。但在最后的审判之后，当他们虚构的天堂被摧毁时，所有这些东西都化为尘土和灰烬，被东风吹走，像被亵渎的尘土一样被撒在他们的地狱上。关于这个主题，可阅读1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著中被目睹和描述的事。
这种宗教说服被推翻，其信徒被扔进地狱之后，他们处于如此悲惨的状态，以至于不知道金、银、宝石和珍珠是什么。原因在于，“金”、“银”和“宝石”对应于属灵的良善和真理，“珍珠”对应于它们的知识或认知；由于他们没有任何真理和良善，也没有它们的知识或认知，而是有邪恶和虚假，以及它们的知识或认知，所以他们无法拥有这些宝物，只能拥有诸如对应于他们状态的那类东西，这些东西都是又廉价，颜色又丑陋的材料；他们也有一些海贝壳，他们把心放在它们上面，就像他们以前把心放在上述宝物上一样。
要知道，自然界中的一切事物，灵界都有；唯一不同的是：灵界的一切事物都是对应，因为它们对应于灵界居民的内层。那些处于从通过圣言来自主的神性真理和良善中所获得的智慧之人，拥有辉煌壮丽的事物，而那些处于源于虚假和邪恶的疯狂之人，则拥有对立的事物。这种对应关系自创造时，就是当心智的属灵之物下降到身体的感官之物时，就存在了；因此，在灵界，只要别人进入自己的房间，每个人都知道他的品质。
由此明显可知，“这货物就是金、银、宝石、珍珠”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这些东西相对应的属灵良善和真理，以及良善和真理的知识或认知。由于对应关系，“金”表示良善，“银”表示真理(可参看AR 211, 726节)。“宝石”表示属灵真理(AR 231, 540, 726节)。“珍珠”表示良善和真理的知识或认知(AR 727节)。
773.“细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的属天良善和真理。上述事物，即“金”、“银”、“宝石”和“珍珠”，表示总体上的属灵良善和真理，如前所述(AR 772节)；但此处这些事物，即细麻布、紫色料、丝绸和朱红色料，表示总体上的属天良善和真理；因为对那些在天堂和教会里的人来说，既有属灵的良善和真理，也有属天的良善和真理。属灵的良善和真理属于智慧，属天的良善和真理属于爱。由于他们没有这些良善和真理，只有与它们对立的邪恶和虚假，所以现在经上提到这些事物，因为按顺序，接下来就是它们。这些事物的情况与前面的是一样的，所以除了前面的章节给出的解释外，无需进一步解释。至于“细麻布”具体表示什么，我们将在下一章解释“这细麻衣就是圣徒的义行”(启19:8，AR 814, 815节)这句话时予以说明。“紫色”表示属天良善，“朱红色”表示属天真理(可参看AR 725节)。“丝绸”表示居间的属天良善和真理，因其柔软而表示良善，因其光泽而表示真理。“丝绸”只在以西结书(16:10, 13)中被提到过。
774.“各样香木、各样象牙的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的属世良善和真理。这些事物与前面所阐述的那些事物很相似(AR 772, 773节)；唯一区别在于，首先提到的事物是指属灵的良善和真理，如前所述(AR 722节)；其次提到的事物是指属天的良善和真理，如刚才所解释的(AR 773节)；现在提到的事物，即“香木”和“象牙的器皿”是指属世的良善和真理。
事实上，智慧和爱有三个层级，因而真理和良善也有三个层级。第一个层级被称为属天的，第二个层级被称为属灵的，第三个层级被称为属世的。这三个层级自出生时就存在于每个人里面；一般来说，它们也存在于天堂和教会中；这就是天堂有三层的原因，即最高层，中间层和最低层，并照着这些层级而彼此完全不同；主在地上的教会也是如此。但这不是解释教会在那些处于属天层级的人中间，在那些处于属灵层级的人中间，以及在那些处于属世层级的人中间各是何性质或品质的地方；但相关内容可参看《圣爱与圣智》的第三部分，那里论述了这些层级。此处只说明，对那些属于巴比伦的人来说，既没有属灵的良善和真理，也没有属天的良善和真理，甚至没有属世的良善和真理。首先提到的是属灵事物，这是因为他们当中的许多人能成为属灵的，只要他们心里像嘴上说的那样视圣言为神圣；但他们不能变成属天的，因为他们不靠近主，而是靠近活人和死人，并敬拜他们。这就是属天事物其次被提到的原因。
“香木”表示属世良善，因为在圣言中，“木”表示良善，“石”表示真理；“香木”从意思是“二”的一个词那里获得它的名字，“二”也表示良善。这良善是属世良善，因为木头不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、朱红色料那样，是珍贵材料；这同样适用于石头。表示属世真理的“象牙”也是如此。“象牙”表示属世真理，因为它是白色的，并且能被抛光，还因为它是从大象嘴里突出来的，也构成大象的力量。为让“象牙”可以成为“香木”所表示的良善之属世真理，经上说“象牙的器皿”，因为“器皿”表示盛东西的，在此表示盛良善的真理。
“木”表示良善，这一点从以下经文在某种程度上看出来；出埃及记：
玛拉的苦水因丢进来的木头而变甜。(出埃及记15:25)
又：
写有律法的石版被放在皂荚木制成的柜子里。(出埃及记25:10-16)
列王纪：
耶路撒冷的圣殿外面用木头遮盖，里面用木头贴上。(列王纪上6:9, 15)
出埃及记：
旷野中的祭坛是用木头做的。(出埃及记27:1, 6)
此外还有以下经文；哈巴谷书：
石头必从墙里呼叫，梁木必应声。(哈巴谷书2:11)
以西结书：
他们必掳去你的财富，以你的货财为掠物，将你的石头、木头都抛在海中间。(以西结书26:12)
有话对先知说：
他要取一根木杖，上面写上犹大和以色列人的名字；还写上约瑟和以法莲的名字；我要使它们成为一根。(以西结书37:16, 19)
耶利米哀歌：
我们出银钱才得水喝，我们的木柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)
申命记：
若有人与同伴同入森林，斧头从木柄脱落到同伴身上，以致于他死了，他要逃往一座避难城或逃城。(申命记19:5)
这是因为“木”表示良善；因此，他不是出于邪恶，或怀着邪恶的意图，而是因失误而将同伴致死，因为他处于良善；此外还有其它地方。
但“木”在反面意义上表示邪恶和受诅咒之物；如他们制作木头雕像，并崇拜它们(申命记4:23-28; 以赛亚书37:19; 40:20; 耶利米书10:3, 8; 以西结书20:32)；还有，挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22, 23)。“象牙”表示属世真理，这一点可从提到象牙的经文(如以西结书27:6, 15; 阿摩司书3:15; 6:4; 诗篇45:8)明显看出来。