662.启15:3.“他们唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”表示出于仁爱，因而出于遵行律法的戒律，即十诫的生活，并出于对主之人身的神性的信仰的称谢。“唱新歌”是指出于心里的喜乐，出于情感称谢唯独主是救主，救赎主和天地之神(AR 279, 617节)。然而，它在此不是被称为“新歌”，而是被称为“神仆人摩西的歌，和羔羊的歌”；“摩西的歌”表示出于遵行律法的戒律，即十诫的生活，因而出于仁爱的称谢，“羔羊的歌”表示出于对主之人身的神性的信仰的称谢；因为“羔羊”是指神性人身方面的主(AR 269, 291, 595节)，“摩西”在广泛意义上是指摩西五经中所写的一切律法，在严格意义上是指被称为十诫的律法。十诫为人的生活服务，故被称为“神仆人摩西的歌”，因为在圣言中，“仆人”是指一个服务的人或事物(AR 380节)，在此是指为生活服务。
“摩西”在广泛意义上是指律法，因为摩西五经被称为“律法”。摩西在摩西五经中所给出的一切诫命、典章和律例都被称为“律法”(AR 417节)。摩西五经中所写的一切都被称为“摩西律法”，也被称为“摩西”，这一点可从以下经文明显看出来；约翰福音：
腓力说，我们遇见了耶稣，就是摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位。(约翰福音1:45)
又：
摩西在律法上吩咐，这种人要用石头打死。(约翰福音8:5)
路加福音：
按摩西律法满了洁净的日子。(路加福音2:22)
又：
摩西律法和先知书中凡指着我所写的，都必须应验。(路加福音24:27, 44)
约翰福音：
摩西岂不是传律法给你们吗？摩西传了割礼；免得破坏摩西的律法。(约翰福音7:19, 22-23)
路加福音：
亚伯拉罕对地狱里的财主说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他们若不听摩西和先知，即使有一个从死里复活的，他们也是不信服。(路加福音16:29, 31)
但以理书：
在神仆人摩西的律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上；这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的。(但以理书9:11, 13)
玛拉基书：
你们当记念神仆人摩西的律法，就是我所吩咐他的。(玛拉基书4:4)
出埃及记：
耶和华对摩西说，看哪，我要在云中间临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。(出埃及记19:9)
从这些经文可以明显看出，“摩西”在广泛意义上是指摩西所写的圣言，这圣言被称为“律法”。由此可推知，“摩西”是指律法，即十诫；尤其因为摩西摔碎了先前的石版后，又凿出两块石版(出埃及记34:1, 4)；当他带着两块石版下山时，他的面皮发光(出埃及记34:29-35)；因此，在绘画中，摩西被描绘为手拿两块石版。在马可福音，经上也说：
摩西说，当孝敬父母。(马可福音7:10)
约书亚记：
约书亚将摩西律法的抄本写在祭坛的石头上。(约书亚记8:32)
这律法就是十诫。由此可见，此处“神仆人摩西的歌”不是指别的，而是指出于仁爱，因而出于遵行律法的戒律，即十诫的生活的称谢。
663.“说，主神，全能者啊，你的作为又伟大又奇妙”表示世界、天堂和教会的一切都是由主出于其神性之爱通过其神性智慧创造和制造的。“主的作为”表示祂所创造和制造的一切，这些就是总体上世界的一切，天堂的一切和教会的一切，具体数算出来是不可能的。它们被称为“又伟大又奇妙”，是因为“伟大”论及爱，“奇妙”论及智慧，如前所述(AR 656节)。在圣言中，主也因神性之爱的神性良善而被称为“主”，因神性智慧的神性真理而被称为“神”。主被称为“全能者”，因为祂凭自己存在、活着并做一切事，也凭自己掌管一切(可参看AR 31节)。正因如此，从普遍意义上说，“主神，全能者啊，你的作为又伟大又奇妙”表示世界、天堂和教会的一切都是由主出于其神性之爱通过其神性智慧创造和制造的。
664.“圣徒之王啊，你的道路又公义又真实”表示从祂发出的一切都是公义和真实的，因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身。“道路”表示通向良善的真理(AR 176节)，“王”当论及主时，表示神性真理，“圣徒之王”表示天堂和教会中源于主的神性真理；因为“圣徒”表示那些处于来自主的神性真理的人(AR 173, 586节)。因此，“圣徒之王啊，你的道路又公义又真实”表示从主发出的一切都是公义和真实的，因为祂是天堂和教会中的神性真理本身。主以其神性人身而被称为“王”，因为这就是弥赛亚，受膏者，基督，神的儿子；希伯来语中的“弥赛亚”就是希腊语中的“基督”，而“弥赛亚”或“基督”就是神的儿子(可参看AR 520节)；众所周知，在希伯来语，“弥赛亚”既表示王，也表示受膏者。主作为王之所以是神性真理，是因为“王”表示这神性真理(AR 20, 483节)。正因如此，“王”(启1:6; 5:10)表示那些处于来自主的神性真理的人。正是由于这个原因，天堂和教会被称为祂的“国”。祂的降世被称为这国的福音。天堂和教会被称为“祂的国”(但以理书2:44; 7:13, 14, 27; 马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 27; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。祂的降临被称为“这国的福音”(马太福音4:23; 9:35; 24:14)。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷教义之主篇》。
主被称为“王”，这一点从以下经文明显看出来；启示录：
他们必与羔羊争战，但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
又：
骑在白马上的那一位被称为圣言，祂的名是万主之主，万王之王。(启示录19:13, 16; 但以理书2:47)
约翰福音：
拿但业说，你是神的儿子，你是以色列的王。(约翰福音1:49)
马太福音：
当人子在祂荣耀里降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上，王要对在祂右手边和左手边的说。(马太福音25:31, 34, 41)
约翰福音：
他们喊着说，和散那，奉主名来的以色列王是当受祝福的。(约翰福音12:13)
又：
彼拉多问耶稣，祂是不是王。耶稣回答说，我是王；我为此而生，也为此来到世界。(约翰福音18:37)
以赛亚书：
你的眼必见王的荣美；耶和华是我们的王，祂要拯救我们。(以赛亚书33:17, 22)
又：
我耶和华是你们的圣者，是以色列的创造者，你们的王。(以赛亚书43:15)
又：
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
撒迦利亚书：
耶和华必作全地的王。(撒迦利亚书14:9; 诗篇47:2, 6-8)
诗篇：
众城门哪，抬起你们的头来，那荣耀的王要进来；万军之耶和华，祂是荣耀的王。(诗篇24:7-10)
耶利米书：
我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)
此处还有其它地方(如以赛亚书6:5; 52:7; 耶利米书10:7, 10; 46:18; 以西结书37:22, 24; 西番雅书3:15; 诗篇20:9; 45:11, 13, 15; 68:24; 74:12)。
665.启15:4.“主啊，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢”表示唯独祂要被爱和敬拜。“敬畏神”表示爱祂；“荣耀祂的名”表示敬拜祂。“谁敢不”和“因为独有你是圣的”是指唯独祂被爱和敬拜。“敬畏神”就是通过害怕做违背祂的事而爱祂，这种敬畏或害怕就存在于一切爱里面(参看AR 527, 628节)。“荣耀祂的名”就是敬拜祂，因为“耶和华的名”表示用来敬拜祂的一切(AR 81节)，“荣耀”表示承认并称谢。
666.“因为独有你是圣的”表示祂是圣言，真理和光照。唯独主是神圣的(参看AR 173节)；正是神性真理被称为“圣”(AR 173, 580节)；由于圣言是神性真理，而主就是这神性真理，神性真理属灵地光照人，因它是天堂里的光，但却是从主发出的，所以“因为独有你是圣的”表示主是圣言，真理和光照。由于圣言是神性真理，神性真理属灵地光照人，所以人们说，圣言是耶和华通过圣灵口述的，圣灵光照和教导人；但谁不知道神是全在，神圣之物从祂发出，祂在哪里被接受，就在哪里光照人？谁不能由此得出以下结论：圣灵不是单独的一位神、有别于耶和华或主，如同一个位格有别于另一个位格，相反，它就是耶和华或主自己？人若承认神性全在，也会承认这一点。在圣言中，“圣灵”是指主的神性生命，因而是指祂自己，尤指被称为神性真理的祂智慧的生命，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(50-53节)，那里从圣言说明了这一点。主就是圣言(可参看约翰福音1:1, 14)；祂是真理(约翰福音14:6)；祂是光，因而是光照(约翰福音12:34-36)。
667.“因此，所有民族都要来在你面前敬拜”表示所有处于爱与仁之良善的人都将承认唯独主是神。“所有民族”表示那些处于爱与仁之良善的人；“民族”在好的意义上是指这些人(AR 483节)。“来在祂面前敬拜”表示承认主是神；由于只有一位神，三位一体在祂里面，而主就是这位神，所以这句话表示承认唯独主是神。
668.“因你的公平已经显出来了”表示圣言的真理公开证明了这一点。“公平”表示神性真理，人当照神性真理生活，从这真理可以知道他的品质，他也将照这真理而受审判；由于这些神性真理在圣言里面，而圣言现在被打开了，并证明唯独主是天地之神，所以“因你的公平已经显出来了”表示因为圣言的真理证明了这一点。圣言现在被打开了，并证明唯独主是天地之神，人当照主的诫命生活，当今的信仰应被除去，这一点可从刚刚出版的四教义明显看出来，即：《新耶路撒冷教义之主篇》、《新耶路撒冷教义之圣经篇》、《新耶路撒冷教义之生活篇》和《新耶路撒冷教义之信仰篇》；“因你的公平已经显出来了”就是指这些教义。
由于主是神性良善和神性真理，“公平”(judgment，或典章，判语，审判、判断等)表示神性真理，“公义”表示神性良善，所以在论述主的许多经文中，经上一起提及“公义和公平(或典章，判语，审判、判断等)”，如以下经文；以赛亚书：
锡安必因公义而蒙救赎，她那些被带回的人必因公平而蒙救赎。(以赛亚书1:27)
又：
祂必坐在大卫的宝座上和祂的国中以公平公义使国坚立。(以赛亚书9:7)
又：
耶和华被尊崇，因祂居在高处，以公平公义充满大地。(以赛亚书33:5)
耶利米书：
让荣耀的以此为荣耀，耶和华在地上施行公平和公义。(耶利米书9:24)
又：
我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必在地上掌权作王，施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)
何西阿书：
我必以公义、公平聘你归我。(何西阿书2:19)
阿摩司书：
公平必如水流动，公义必如洪流涌流。(阿摩司书5:24)
诗篇：
耶和华啊，你的公义好像神的高山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:6)
又：
耶和华要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。(诗篇37:6)
又：
耶和华要按公义审判你的人民，按公平审判你的困苦人。(诗篇72:2)
又：
公义和公平是祂宝座的支撑。(诗篇89:14)
又：
我学习你公义的典章；我因你公义的典章一天七次赞美你。(诗篇119:7, 164)
在其它地方，经上说，人们当行公义和公平(如以赛亚书1:21; 5:16; 56:1; 58:2; 耶利米书4:2; 22:3, 13, 15; 以西结书18:5; 33:14, 16, 19; 阿摩司书6:12; 弥迦书7:9; 申命记33:21; 约翰福音16:8, 10)。在那里，“公义”论及真理之良善，“公平”论及良善之真理。
由于“公平”论及真理，“公义”论及良善，所以我们在一些地方读到“真理或真实和公义”(以赛亚书11:5; 诗篇85:11)；诗篇：
耶和华的典章是真理，全然公义；比金子可羡慕，比蜜甘甜。(诗篇19:9-10)
主在属天国度中的治理被称为“公义”，在属灵国度中的治理被称为“公平”，这一点可见于伦敦出版的《天堂与地狱》(214-216节)。
669.启15:5.“这些事以后，我观看，见天上那法版之帐幕的殿开了”表示天堂的至内层出现了，在那里，主在圣言中存在于祂的神圣中，并存在于律法，即十诫中。“殿”在至高意义上表示神性人身方面的主，因而表示天堂和教会(AR 191, 529节)，在此表示基督天堂。“法版之帐幕”表示基督天堂的至内层，在那里，主在圣言中存在于祂的神圣中，并存在于律法，即十诫中，因为“帐幕”同样表示天堂(AR 585节)，帐幕的至内层就是约柜所在的地方，约柜里有两块石版，石版上有神用手指所写的十句话，这十句话就是“法版或见证”(testimony)所指的十条诫，这十诫也被称为“见证”；由此明显可知，“我观看，见天上那法版之帐幕的殿开了”表示天堂的至内层出现了，在那里，主在律法，即十诫中存在于祂的神圣中。“法版之帐幕”也表示圣言所在的地方，因为经上提到的“法版或见证”(testimony)不仅与律法，即十诫有关，还与圣言和作为圣言的主有关，因为圣言为主作见证(AR 490, 555节)。
圣言在天堂中，被存放在天堂的至内层，这至内层被称为圣所或圣地，那里有炽热、耀眼的光，在天堂，这光在强度上胜过这圣所外面的任何光，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(70-75节)，关于这圣所(可参看该书73节)。关于律法，即十诫的神圣，可参看《新耶路撒冷教义之生活篇》(53-60节)。关于盛有十诫的两块石版的柜子构成耶路撒冷圣殿、因而那里的帐幕的圣所或至内在部分，可参看列王纪上(61:9-28; 8:3-9)。律法，即十诫，被称为“法版或见证”，这一点从以下经文明显看出来；出埃及记：
摩西下来，两块法版在他手里；这版是神的工作；字是神写的，刻在版上。(出埃及记32:15, 16)
又：
两块法版，就是用神的指头写的石版。(出埃及记31:18)
又：
耶和华说，你要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16, 21, 22)
又：
摩西拿了法版，放在柜里。(出埃及记40:20)
利未记：
香的烟云遮掩法版上的施恩座。(利未记16:13)
民数记：
耶和华对摩西说，把这些棍存在法版前，后来把亚伦的棍放在法版前。(民数记17:4, 10)
又：
摩西就把棍存放在耶和华面前。(民数记17:7)
出埃及记：
约柜被称为法柜或见证柜。(出埃及记31:7)
又：
帐幕被称为法版的居所。(出埃及记38:21)