32# （第九节）“我约翰，就是你们的弟兄和同伴”象征那些处于仁义之良善并由此处于信仰之真理中的人。使徒约翰代表那些处于仁义之良善中的人（见上文第5节）；处于仁义之良善中的人，也处于信仰的真理中，因为仁义是信仰的灵魂和生命。因此，约翰称自己为“弟兄”和“同伴”。在圣言的灵义中，“弟兄”被理解为那些处于仁义之良善中的人，“同伴”被理解为那些由此处于信仰之真理中的人。因为所有人都是通过仁义如同血亲，通过信仰如同姻亲。仁义产生联结，而信仰若非出于仁义，则不产生联结。当信仰出于仁义时，仁义就联结，信仰就陪伴。因二者为一，所以主吩咐众人都要作“弟兄”。祂说：
但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。（马太福音23:8）
主也称那些处于仁义之良善（即生活之善）的人为“弟兄”。他说：
听了神之道而遵行的人，就是我的母亲和我的弟兄了。（路加福音8:21；马太福音12:49；马可福音3:33-35）
“母亲”象征教会，“弟兄”象征那些处于仁义中的人。因为仁义之良善就是“弟兄”，所以主称那些处于其中的人为弟兄（马太福音25:40），也称门徒为弟兄（马太福音28:10；约翰福音20:17）。但没有记载门徒称主为弟兄，因为“弟兄”是从主而来的良善。这好比国王、君主和大臣称亲属和姻亲为“弟兄”，但对方不反过来这样称呼。因为主说：
但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。（马太福音23:8）
你们称呼我夫子，称呼我主，你们说得不错，我本来是。（约翰福音13:13）
以色列人称呼所有从他们父雅各而出的为“弟兄”，也更广泛地称呼那些从以扫而出的为“弟兄”；但称呼那些非从他们而出的为“同伴”。然而，圣言在灵义中只论及那些在主教会中的人，因此在该意义中，“弟兄”被理解为那些从主处于仁义之良善中的人，“同伴”被理解为那些处于信仰之真理中的人。
如以下经文：
你们各人要对他的同伴，各人要对他的弟兄如此说。（耶利米书23:35）
你们各人却没有求告耶和华，各人释放他的仆人和婢女，使弟兄和同伴自由。（耶利米书34:17）
每逢七年末一年，你要施行豁免。要豁免他的弟兄和同伴。（申命记15:1-2）
因我弟兄和同伴的缘故，我要说。（诗篇122:8）
他们各人帮助他的同伴，各人对弟兄说：壮胆吧！（以赛亚书41:6）
在相反意义上：
你们各人当谨防同伴，不可信靠弟兄；因为弟兄都行欺骗，同伴都毁谤人。（耶利米书9:4）
我必激动埃及人攻击埃及人，弟兄攻击弟兄，同伴攻击同伴。（以赛亚书19:2）
此外别处也有。引述这些经文，为要知道约翰为何称自己为“弟兄”和“同伴”，以及在圣言中，“弟兄”被理解为那些处于仁义（即良善）中的人，“同伴”被理解为那些处于信仰（即真理）中的人。但因仁义是信仰的源头，所以主并不称某些人为“同伴”，而是称他们为“弟兄”或“邻舍”。每个人也都是邻舍，照着良善的性质而定（路加福音10:36-37）。
33# “在患难、国度和耶稣基督的忍耐等候中”象征教会中那些被邪恶与伪谬侵扰、但当主降临时将被除去的事物。“患难”象征当教会不再有任何仁义的良善和信仰的真理、取而代之的是邪恶与伪谬时的状态。“国度”象征教会。“忍耐等候耶稣基督”象征主的降临。因此，“在患难、国度和耶稣基督的忍耐等候中”合在一起，象征当教会的良善与真理被邪恶与伪谬侵扰时，这些当主降临时将被除去。“患难”象征教会被邪恶与伪谬侵扰时的状态，这从以下经文可知：
在世界的末了，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们。那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24:9，21，29；马可福音13:19，24）
“国度”象征教会，将在下文说明。
34# “曾在那名叫拔摩的海岛上”象征他得以受光照的状态和地点。约翰在拔摩岛上领受启示，是因为拔摩岛是希腊的一个岛屿，距离迦南地不远，位于亚细亚与欧洲之间；而“海岛”象征那些离神的敬拜较远、但仍能接近并受光照的族群。“希腊”也有类似的象征。教会本身由“迦南地”来象征；“亚细亚”象征教会中那些从圣言处于真理之光中的人；“欧洲”象征那些将来要接受圣言的人。因此，“拔摩岛”象征他得以受光照的状态和地点。
“海岛”在圣言中象征那些离神的敬拜较远、但仍能接近的族群，这从以下经文可知：
你们要在乌陵荣耀耶和华，要在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。（以赛亚书24:15）
他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理，海岛都等候他的训诲。航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他！他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬他的颂赞。（以赛亚书42:4，10，12）
众海岛啊，当听我言！远方的众民哪，留心而听！（以赛亚书49:1）
海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。（以赛亚书51:5）
众海岛必等候我，他施的船只领先。（以赛亚书60:9）
列国啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛。（耶利米书31:10）
海岛都必敬拜他，各在自己的地方。（西番雅书2:11）
此外别处也有。“希腊”也有类似的象征，虽不如此明显，因圣经中仅在《但以理书》8:21；10:20；11:2；《约翰福音》12:20；《马可福音》7:26等处提到。“迦南地”象征主的教会，因此被称为“圣地”和“天上的迦南”，这在圣言中许多地方都显明。“亚细亚”象征教会中那些从圣言处于真理之光中的人，见上文第11节。“欧洲”象征那些将要接受圣言的人，这是显而易见的。
35# “为神的道，并为给耶稣作的见证”象征为要心里接受并如此在光中领受圣言的神性真理，并承认主的人性是神性。这已在前面（第6节）解释过了。
36# （第十节） “当主日，我在灵里”象征那时因神性流入而有的灵性状态。“我在灵里”象征他在异象中所处的灵性状态（关于这种状态，下文会说明）；“当主日”象征那时从主而来的流入，因为主日有主的同在，因为那是圣日。由此可知，“当主日，我在灵里”象征那时因神性流入而有的灵性状态。
关于先知们，经上记载他们“在灵里”或“在异象中”，并且耶和华的话临到他们。当他们“在灵里”或“在异象中”时，他们不在身体中，而在他们的灵中，在这种状态下他们看见天堂中的事物。但当耶和华的话临到他们时，他们则在身体中，听见耶和华说话。先知的这两种状态应当明确区分。在异象状态下，他们灵的视觉被打开，身体的视觉被关闭，他们听见天使所说的话（或耶和华借天使所说的话），也看见天堂中向他们所展示的景象。在这种状态下，他们有时觉得自己被从一个地方提到另一个地方，而身体则留在原处。约翰写《启示录》时就在这种状态中。以西结、撒迦利亚和但以理也曾在这样的状态中。经上说他们“在异象中”或“在灵里”。例如，以西结说：“灵将我举起，在神的异象中，在灵里，将我带进迦勒底地，到被掳的人那里，我所见的异象就升上去了。”（11:1，24）他又说，灵将他举起，他听见后面有地震的声音等（3:12，24）。又说，灵将他举起，在神的异象中带他到耶路撒冷，他看见可憎之事（8:3及下文）。他看见四活物（即基路伯）时，也是在神的异象中，即在灵里（1章和10章）。他看见新地、新圣殿和量度的天使时也是如此（40-48章）。他说那是在神的异象中（40:2），并且灵将他举起（43:5）。
撒迦利亚也有类似的经历。那时有天使与他同在，他看见骑马的人站在番石榴树中间（1:8及下文）；看见四角和之后手里拿准绳的人（2:1，5及下文）；看见大祭司约书亚（3:1及下文）；看见灯台和两棵橄榄树（4:1及下文）；看见飞行的书卷和量器（5:1，6）；看见四辆车从两山中间出来，以及马（6:1及下文）。但以理也在同样的状态中，他看见四只巨兽从海中上来（7:1及下文）；看见公绵羊和公山羊的争战（8:1及下文）。他亲自说这些是在异象中看见的（7:1-2，7，13；8:2；10:1，7-8）；又说天使加百列在异象中向他显现（9:21）。
约翰也是如此。他看见人子在七个金灯台中间（1章）；看见天上的宝座和坐在宝座上的，以及宝座周围的四活物（4章）；看见用七印封住的书卷（5章）；看见从打开的书卷中出来的四匹马（6章）；看见站在地的四角的四位天使（7:1）；看见从无底坑的烟中上来的蝗虫（9章）；看见手里拿着小书卷的天使，叫他把书卷吃下去（10章）；听见七位天使吹号（11章）；看见龙和妇人，以及龙对她的追赶，并龙与米迦勒的争战（12章）；看见两只兽，一从海中上来，一从地中上来（13章）；看见掌管末了七灾的七位天使（15-16章）；看见坐在朱红色兽上的大淫妇（17-18章）；之后看见白马和骑在马上的（19章）；最后看见新天新地，以及新耶路撒冷从天而降（21-22章）。约翰亲自说他是在“灵里”和“异象中”看见这些的（1:10；4:2；9:17；21:10）。他书中每处的“我看见”也表明这一点。由此可知，“在灵里”就是“在异象中”，这是通过打开人的灵眼而实现的。当灵眼打开时，灵界中的事物就显现出来，就像肉眼打开时自然界中的事物一样清晰。我可以从我多年的经历证实，情况确实如此。
门徒复活后看见主时，也是在这种状态中。因此经上说“他们的眼睛明亮了”（路加福音24:30-31）。亚伯拉罕看见三位天使并与他们说话时，也是如此。夏甲、基甸、约书亚等人看见耶和华的使者时，也是如此。以利沙的仆人看见满山有火车火马围绕以利沙时：“以利沙祷告说：‘耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。’耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马。”（列王纪下6:17）至于圣言本身，它不是通过灵的状态或异象启示的，而是主以活的声音口授给先知的。因此，没有一处说他们是凭圣灵说话，而是说他们凭耶和华说话（见《新耶路撒冷教义之主篇》第53节）。
37# “听见在我后面有大声音如吹号”象征对从天揭示的神性真理的清晰觉察。“大声音”从天听见时，象征神性真理（下文会说明）；之所以说“如吹号”，是因为当神性真理从天而降时，有时会被最低层天堂的天使如此听见，并且那时他们清晰地觉察到它。因此，“如吹号的声音”象征清晰的觉察。此外，“号”的象征意义将在下文（参397，519节）说明。
“大声音”从天听见时象征神性真理，这从以下经文可知：
耶和华的声音发在水上；耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。耶和华的声音震破香柏树；耶和华的声音使火焰分岔；耶和华的声音震动旷野；耶和华的声音使母鹿落胎。（诗篇29:3-9）
地上的列国啊，你们要向主歌唱！祂发出了声音，大有权能的声音。（诗篇68:32-33）
耶和华在他军旅前发声，他的军队无数，遵行他命令的，大能者。（约珥书2:11）
耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。（约珥书3:16）
因为“声音”象征从主而来的神性真理，所以主说，他的羊听他的声音，并且认他的声音；又说：
我另外有羊，必须领他们来，他们也要听我的声音；我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10:3-4，16，27）
时候将到，死人要听见人子的声音，听见的人就要活了。（约翰福音5:25）
这里的“声音”是指主从祂圣言发出的神性真理。
38# （第十一节）“说：我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的”象征祂是从首先到末后的独一之神，万物由祂而出；因此祂是独一的爱、独一的智慧、独立自主的生命，从而祂是独一的创造主、救主和光照者，以及天堂和教会一切事物中的一切；祂是独一的无限、永恒、耶和华；而这一位就是主。这些话包含了这一切，以及无限更多内容（参13，29节）。那里说过，在灵界中，字母表中的所有音节或字母都象征事物，灵界的言语和文字就由此而来；因此，主用阿拉法和俄梅戛来描述祂的神性和无限，由此象征祂是天堂和教会一切事物中的一切。
由于在灵界（从而在天使的语言中）每一个字母都象征某种事物，所以大卫按字母表的顺序写了《诗篇》第119篇，从阿莱夫（Aleph）开始，到塔乌（Thau）结束，这可以从该篇各节的开头看出。《诗篇》第111篇也有类似之处，但不那么明显。因此，亚伯兰被称为亚伯拉罕，撒莱被称为撒拉，这是为使在天堂里通过亚伯拉罕和撒拉所理解的不是他们本人，而是神性——这也是所象征的意义。因为字母“H”仅是一个送气音，却包含无限。更多关于这些的内容（参29节）。
39# “你所看见的当写在书上”象征所揭示的要留给后世。这无需解释即可明白。
40# “达与在亚细亚的这些教会”象征给基督教界中那些从圣言处于真理之光中的人。“亚细亚的教会”所指的就是那些人，见上文（第10，11节）。
41# “以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”象征具体地照着各人接受的状态。这七个名称在灵义上象征对主和祂教会的一切接受状态，将在下文说明。当约翰接受这命令时，他处于灵性状态中；在那状态中，没有一个名称不象征某种事物或状态。因此，约翰所写的这些并非寄给那些地方的任何教会，而是说给那些地方的天使——这里所象征的是那些接受的人。
在伦敦出版的《天堂的奥秘》中，已多处说明，整部圣言中所有的人名和地名都象征灵性的事物。例如，亚伯拉罕、以撒、雅各、以色列及其十二个儿子的名字；又如迦南地及其周边地区（如埃及、叙利亚、亚述等）各处的名称。这七个名称也是如此。但谁若愿意停留在文字意义中，可以停留，因为那意义起着联结作用；他只须知道，天使通过那些名称领悟的是教会的事物和状态。
42# （第十二节）“我转过身来，要看是谁发声与我说话”象征那些处于生活之善中的人，在转向主时，对圣言中真理的觉察状态发生了转变。约翰说他听见后面有声音（1:10），然后他转过身要看那声音；他又说，他转过身看见了七个金灯台。由此可知，他听见声音从后面来，又转过身去看那声音是从哪里发出的。这里隐藏着一个奥秘。这奥秘是：在人转向主、承认主为天地之神以前，他不能看见圣言中的神性真理。原因在于，神是独一的，无论是位格还是本质，圣三都在祂里面，那一位神就是主。因此，那些承认三位格的人，首要仰望的是父，有的仰望圣灵，很少仰望主；即便仰望主，他们也把祂的人性视为普通凡人。当人这样做时，他就无法在圣言中得到任何光照，因为主就是圣言——圣言从祂而来，也论及祂。因此，凡不单仰望主的人，便是把主和祂的圣言放在自己后面，而不是前面，即放在背后而不是面前。这就是隐藏在以下描述中的奥秘：约翰听见后面有声音，他转过身要看那声音，转过身就看见了七个金灯台，以及人子在灯台中间。因为他所听见的声音是从人子——即主——而来的。
主如今用清晰的声音教导说，祂是天地独一之神。祂说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是初，是终。主说：那昔在、今在、以后要来的。”（1:8）又说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末后的。”（1:11）之后又说：“我是首先的，我是末后的。”（1:17；2:8）从主而来的“声音”象征神性真理（参37节）；“约翰”象征那些在教会中处于生活之善中的人（参5，6节）。由此可知，“我转过身来，要看是谁发声与我说话”象征那些处于生活之善中的人，在转向主时，对圣言中真理的觉察状态发生了转变。
43# “既转过来，就看见七个金灯台”象征新教会，它将从主通过圣言得着光照。“七个金灯台”就是七个教会，见本章末节；而“七个教会”象征基督教界中所有来到教会的人（参10节），并具体地照着各人接受的状态（参41节）。“七个金灯台”之所以象征新教会，是因为主在那教会中并在它中间——经上说，他看见“人子在七个金灯台中间”，而“人子”象征主就圣言而言。
那些灯台是金的，是因为金子象征良善，而教会的本质在于良善，这良善是通过真理形成的。“金子”象征良善，将在下文说明。那些灯台并非一个挨着一个放置，而是彼此保持距离，形成一个圆圈，这从下一章可以看出：“那在七个金灯台中间行走的”（2:1）。关于这些灯台的灯盏，经上没有说什么，但在后面说，新耶路撒冷（即新教会）“不用日月光照，因有羔羊为城的灯，列国要在城的光里行走”（启示录21:23-24）；又说“他们也不用灯光，因为主神要光照他们”（22:5）。因为那些属于主新教会的人，本身就是灯台，从主发光。
“会幕中的金灯台”所代表的也无非是教会从主得光照的状态（关于那灯台，见出埃及记25:31及下文；37:17-24；利未记24:3-4；民数记8:2-4）。那灯台代表主的教会就属灵之爱（即对邻舍之爱）而言，见伦敦出版的《天堂的奥秘》（第9548，9555，9558，9561，9570，9783节）；又见下文（参493节）。
主将要建立的新教会也由“灯台”来象征，见《撒迦利亚书》第4章，因为那里象征新的神的殿（即新的圣殿），而“神的殿”或“圣殿”象征教会，在至高意义上象征主的神性人性，如主自己所教导的（约翰福音2:11等）。下面将说明《撒迦利亚书》第4章中当他看见“灯台”时，所象征的各样事物：第1-7节象征新教会从主通过真理从爱之良善得光照；“橄榄树”象征教会就爱之良善而言；第8-10节象征这一切从主而来；“所罗巴伯”（他要建造圣殿，即教会）代表主；第11-14节象征在新教会中，也将有从属天源头而来的真理。这一章的解释是主通过天堂赐给我的。
44# （第十三节）“七个灯台中间有一位好像人子”象征主——就圣言而言，灯台从祂而来。从圣言可知，主称自己为“神子”，也称自己为“人子”。“神子”是指祂的神性人性，“人子”是指祂就圣言而言，这在《新耶路撒冷教义之主篇》（第19-28节）中已充分证明。因那里已从圣言多方证实，此处不再赘述。主在约翰面前显现为圣言，所以被约翰看见的称为“人子”。祂显现为圣言，是因为这里论及新教会——这教会是从圣言并根据对圣言的理解而建立的。教会从圣言而来，且教会的性质如何，取决于对圣言的理解如何，见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第76-79节）。
因教会是主通过圣言建立的，所以人子被看见在灯台中间。“在中间”象征在至内在，周围或外面的事物从中获得自己的本质——此处即获得光或智慧。至内在是一切周围或外面事物的全部，这在《圣爱与圣智》中多有说明；正如中间有火焰和光，周围的一切都由此得光和热。“在中间”在圣言以下经文中也有类似的象征意义：
锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为以色列的圣者在你们中间乃为至大。（以赛亚书12:6）
神啊，你是我的王，施行救恩在地上。（诗篇74:12）
神在殿中施行怜悯。（诗篇48:9）
神站在有权力者的会中，在诸神中行审判。（诗篇82:1）
“诸神”是指那些从主处于神性真理中的人，抽象而言，指真理本身。
看哪，我差遣使者在你面前，在路上保护你；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。（出埃及记23:20-21）
“耶和华的名”是指一切神性；“在他中间”是指在至内在并由此在一切之中。“中间”也象征至内在并由此一切，在圣言许多地方论及恶时也是如此（如以赛亚书24:13；耶利米书23:9；诗篇5:9；9:4-5；36:1；55:4；62:4）。引述这些经文，为要知道“灯台中间”象征在至内在，教会及其一切从那里而来，因为教会及其一切都是主通过圣言而来的。“灯台”象征新教会，见上文第43节。
45# “身穿长衣”象征发出的神性，即神性真理。“长衣”之所以象征发出的神性（即神性真理），是因为圣言中的“衣”象征真理；因此，“长衣”（一种普通的外衣）当论及主时，象征发出的神性真理。圣言中的“衣”象征真理，是因为在天堂中，天使的穿着是按照从他们良善发出的真理来决定的（见1758年伦敦出版的《天堂与地狱》第177-182节）。下文还将说明，在圣言的灵义中，“衣”所象征的无非是真理。因此，主变像时衣服洁白放光（马太福音17:1-4；马可福音9:2-8；路加福音9:28-36），所象征的也是真理；兵丁分主的衣服（约翰福音19:23-24），所象征的也是如此。亚伦的圣衣所代表和象征的也是类似的事物，见伦敦出版的《天堂的奥秘》（第9814，10068节）；具体而言：以弗得（第9477，9824，10005节）、外袍（第9825，10005节）、内袍（第9826，9942节）、冠冕（第9827节）。因为亚伦代表主的祭司职分。关于圣言中“衣”的象征意义，见下文（参166，328节）。
46# “胸间束着金带”象征发出的并同时联结的神性，即神性良善。“金带”之所以象征这些，是因为“主的胸”（具体指双乳之间）象征祂的神性之爱；因此，“金带”束在胸间，象征发出的并同时联结的神性，即神性之爱的神性良善。“金子”也象征良善，见下文（参913节）。“带”或“腰带”在圣言中象征共同的联结，一切事物借此保持在秩序和联系中。如《以赛亚书》所说：
从耶西的根必发一条枝子；公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。（以赛亚书11:1，5）
“从耶西根发出的枝子”是指主。关于以弗得的带子和亚伦内袍的腰带所象征的联结，见伦敦出版的《天堂的奥秘》（第9837，9944节）。
因为“腰带”象征联结教会良善与真理的纽带，所以当以色列人中的教会毁灭时，耶和华吩咐先知耶利米去买一根腰带束在腰上，然后藏在幼发拉底河边的磐石穴中。多日之后，当他取出时，腰带已经变坏，毫无用处（耶利米书13:1-12）。这代表了那时教会的良善已经荡然无存，真理也因此四散。《以赛亚书》中也有类似的象征：
必有臭烂代替腰带。（以赛亚书3:24）
此外别处也有。“胸”或“乳”象征神性之爱，这从圣言中提到它们的地方可以看出，也从它们与爱的对应关系可知。
47# （第十四节）“他的头与发皆白，如白羊毛，如雪”象征在首先和末端中的神性之爱与神性智慧。人的“头”象征他生命的全部，而人的生命全部关涉爱与智慧；因此“头”象征智慧，同时也象征爱。但因没有智慧的爱不存在，没有爱的智慧也不存在，所以“头”所象征的是智慧之爱。当论及主时，则是神性智慧的神性之爱。关于“头”在圣言中的象征意义，见下文（参538，568节）。
既然“头”象征爱与智慧在首先（即至内在）中的状态，那么“头发”就象征爱与智慧在末端（即最表层）中的状态。此处“头发”论及人子（即主就圣言而言），所以主的“头发”象征圣言末端中的神性良善（即爱）和神性真理（即智慧）。圣言的末端就是包含在文字意义中的那些事物。主（即人子）的头发象征圣言的文字意义，这初看似乎矛盾，但却是真实的。这可以从《新耶路撒冷教义之圣经篇》（参35，49节）所引用的圣言经文得到证实。那里也说明，以色列教会中的拿细耳人代表了主就圣言在末后（即文字意义）而言。“拿细耳人”在希伯来语中就是“头发”或“发绺”。因此，从母腹中就作拿细耳人的参孙，其力量在于他的头发。同样，圣言的文字意义中的神性真理也大有能力，见所引《新耶路撒冷教义之圣经篇》（参37-49节）。因此，大祭司和他的儿子们被严格禁止剃头。那四十二个童子被两只熊撕裂，也是因为他们喊以利沙“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表主就圣言而言；“秃头”象征没有圣言的末端（即文字意义）；“熊”象征与内义分离的文字意义。那些将两者分离的人，在灵界从远处看也像熊。这就是为何那事临到童子的原因。因此，剃头被视为极大的耻辱和极度的哀痛。当以色列民族歪曲了圣言的全部文字意义时，就有以下哀歌论到他们：
拿细耳人比雪更白，比奶更清澈；他们的面貌比炭更黑，在街上无人认识。（耶利米哀歌4:7-8）
各人头上光秃，胡须剃净。（以西结书29:18）
各人脸上羞愧，头上光秃。（以西结书7:18）
（另见以赛亚书15:2；耶利米书48:37；阿摩司书8:10）因以色列人用伪谬歪曲了圣言的文字意义，所以吩咐先知以西结用刀剃头，将头发分为三份，一份用火烧，一份用刀砍，一份随风飘散，又将几根包在衣襟里，后来也丢在火中（以西结书5:1-4及下文）。《弥迦书》也说：
使你光秃，又为你剃去头发，要为你所喜爱的儿女剪除你的头发，要大大地光秃，如同光秃的鹰，因为他们都被掳去离开你。（弥迦书1:16）
“所喜爱的儿女”是指从圣言而来的教会纯正真理。巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的毁灭，因此他的头发长长，好像鹰毛（但以理书4:33）。
因为“头发”象征圣言的神圣，所以论到拿细耳人时说，他们不可剃发，因为这头发是他们头上归神作拿细耳人的记号（民数记6:1-21）。又规定大祭司和他的儿子们不可剃头，免得他们死亡，并招怒以色列全家（利未记10:6）。
因“头发”象征圣言在末后中的神性真理（即在教会中的圣言文字意义），所以论到“亘古常在者”时也说：
我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。（但以理书7:9）
“亘古常在者”是指主，这清楚地显明在《弥迦书》中：
伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。（弥迦书5:2）
在《以赛亚书》中则称他为“永在的父”（9:6）。从这些经文（以及因篇幅未能引用的许多其它经文）可知，人子的“头”和“头发”白如羊毛、如雪，所象征的是在首先与末后中的爱与智慧。因“人子”象征主就圣言而言，所以圣言在首先与末后中的状态也由此被象征。否则，《启示录》中主（以及但以理书中亘古常在者）为何要描述他的头发呢？
“头发”象征圣言的文字意义，在灵界中的人身上也明显可见。那些轻视圣言文字意义的人，在灵界显为秃头；反之，那些喜爱圣言文字意义的人，则显为有美观的头发。经上说“如羊毛”、“如雪”，是因为“羊毛”象征末端中的良善，“雪”象征末端中的真理（如以赛亚书1:18）。“羊毛”来自绵羊，绵羊象征仁义的良善；“雪”来自水，水象征信仰的真理。
48# “眼睛如同火焰”象征神性之爱的神性智慧。圣言中的“眼睛”象征理解，因此“看见”象征领悟。当论及主时，“眼睛”象征神性智慧；“火焰”象征属灵之爱（即仁义），当论及主时，则象征神性之爱。因此，“眼睛如同火焰”象征神性之爱的神性智慧。“眼睛”与理解相对应，因为正如眼睛从自然光看见，理解从灵光看见；因此“看见”同时用于两者。“眼睛”在圣言中象征理解，可见于以下经文：
你要将有眼而瞎的国民带出来。（以赛亚书43:8）
那时，聋子必听见这书上的话，瞎子的眼必从迷蒙中得以看见。（以赛亚书29:18）
那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。（以赛亚书35:5）
我使你作众民的中保，作外邦人的光，开瞎子的眼。（以赛亚书42:6-7）
这些都是论及主，祂降临时要开启那些处于真理无知中的人的理解。以下经文也表明，“开眼”所象征的就是这个意思：
要使这百姓心蒙脂油，眼睛昏花，恐怕他们眼睛看见。（以赛亚书6:9-10；约翰福音12:40）
耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；先见和首领都蒙遮盖。（以赛亚书29:10；30:10）
他闭眼不看邪恶。（以赛亚书33:15）
无知的百姓啊，你们有眼不看。（以西结书12:2）
弃绝羊群的牧人有祸了！刀必临到他的右眼，他的右眼必全然昏暗。（撒迦利亚书11:17）
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列国人：他们的两眼在眶中干瘪。（撒迦利亚书14:12）
我必使一切马匹惊惶，使列国的马匹瞎眼。（撒迦利亚书12:4）
“马”在灵义上象征对圣言的理解（参298节）。
耶和华我的神啊，求你看顾我，应允我，明亮我的眼睛，恐怕我沉睡至死。（诗篇13:3）
在这些经文中，“眼睛”象征理解，这是显而易见的。由此可知，主在以下经文中所说的“眼睛”是什么意思：
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6:22-23；路加福音11:34）
若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。（马太福音5:29；18:9）
这些经文中的“眼睛”并非指肉眼，而是指对真理的理解。因“眼睛”象征对真理的理解，所以在以色列人的典章中规定：亚伦的后裔中，凡瞎眼或眼目有残疾的，不可献祭，也不可进入幔子内（利未记21:18，20）；凡眼瞎的牲畜不可献为祭（利未记22:22；玛拉基书1:8）。由此可知，当论及人时，“眼睛”象征什么。当论及主时，“眼睛”象征祂的神性智慧，以及全知和眷顾，如以下经文：
耶和华啊，求你睁眼而看。（以赛亚书37:17）
我要眷顾他们，使他们得好处。（耶利米书24:6）
看哪，耶和华的眼目看顾敬畏他的人。（诗篇33:18）
耶和华在他的圣殿里，他的眼目察看，他的眼皮试验世人。（诗篇11:4）
因“基路伯”象征主守护圣言的灵义不被伤害，所以论到四活物（即基路伯）时说，它们前后遍体都满了眼睛（启示录4:6，8）；又说基路伯所乘的轮子周围满了眼睛（以西结书10:12）。“火焰”象征主的神性之爱，将在下文论及“火焰”和“火”时说明。因此，“眼睛如同火焰”象征神性之爱的神性智慧。主里面既有神性之爱的神性智慧，也有神性智慧的神性之爱，二者的相互合一，是《圣爱与圣智》（第34-39节等处）所揭示的奥秘。
49# （第十五节）“脚好像在炉中烧着光明的铜”象征在自然层面的神性良善。主的“脚”象征祂的神性自然层面；“火”或“烧着的”象征良善；“光明的铜”象征自然真理的良善。因此，“人子的脚好像光明的铜，如同在炉中烧着”象征在自然层面的神性良善。“脚”之所以象征这些，是由于对应。在主里面，并从主发出，有神性属天、神性属灵和神性自然三个层面。“人子”的“头”象征神性属天层面，“眼睛”和“胸”（束着金带）象征神性属灵层面，“脚”象征神性自然层面。因主里面有这三个层面，所以天使天堂也有这三个层面：第三层天（至高层）处于神性属天层面，第二层天（中层）处于神性属灵层面，第一层天（最低层）处于神性自然层面。地上的教会也是如此。因为整个天堂在主面前如同一人：那些处于主之神性属天层面的人构成头，那些处于神性属灵层面的人构成身体，那些处于神性自然层面的人构成脚。同样，在每个人里面（因为人是按神的形象被造的），也有这三个层级；当它们被打开时，他就成为第三层、第二层或最低层天堂的天使。因此，圣言也有三层意义：属天层、属灵层、自然层（见《圣爱与圣智》第三章，论及这三个层级）。
“脚”、“脚掌”和“脚跟”对应于人里面的自然层面，因此在圣言中象征自然层面的事物（见伦敦出版的《天堂的奥秘》第2162，4938-4952节）。在自然层面的神性良善在以下经文中也由“脚”来象征：
我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带，身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手臂和脚如光明的铜。（但以理书10:5-6）
我又看见另有一位大力的天使从天降下，脚好像火柱。（启示录10:1）
基路伯的脚仿佛光明的铜。（以西结书1:7）
天使和基路伯之所以被这样看见，是因为他们代表了主的神性。因主的教会是在诸天之下，即在主的脚下，所以被称为主的“脚凳”：
黎巴嫩的荣耀必来归你，使我圣所之地得荣耀，又使我脚凳之处得荣耀。他们必俯伏在你脚下。（以赛亚书60:13-14）
天是我的座位，地是我的脚凳。（以赛亚书66:1）
神在他发怒的日子不记念他的脚凳。（耶利米哀歌2:1）
当向他的脚凳下拜。（诗篇99:5）
我们在以法他就听见了约柜；我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。（诗篇132:6-7）
因此，敬拜者俯伏在主脚前（马太福音28:9；马可福音5:22；路加福音8:41；约翰福音11:32）；又用头发擦他的脚、亲他的脚（路加福音7:37-38，44-46；约翰福音11:2；12:3）。因“脚”象征自然层面，所以主在洗彼得的脚时说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”（约翰福音13:10）“洗脚”象征洁净自然层面的人。当自然层面被洁净时，整个人也就洁净了，这在《天堂的奥秘》和《天道》中多有说明。自然层面（也就是外在层面）是这样洁净的：当他逃避那属灵层面（即内在层面）所看见并当逃避的邪恶时，自然层面就得洁净。
因人的自然层面由“脚”来象征，而若未洗净（即未洁净），就会败坏一切，所以主说：“倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。”（马可福音9:45）这里不是指真正的脚，而是指自然层面的人。同样，“用脚践踏美好之地”、“用脚搅浑众水”也象征类似的意思（以西结书32:2；34:18-19；但以理书7:7，19等）。
因“人子”象征主就圣言而言，所以主的“脚”也象征圣言的自然意义，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》中有详论；并论到主降世为要成全圣言的一切，并借此成为圣言，即使在最表层意义上也是如此（第98-100节）。但这奥秘是为那些将在新耶路撒冷中的人而设的。在自然层面的神性良善也由摩西在旷野奉命制造的铜蛇来象征：凡被蛇咬的人，一望这铜蛇就活了（民数记21:6，8-9）。这象征在自然层面的主的神性良善，并那些仰望它的人得救，主亲自在《约翰福音》中教导说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（3:14-15）那蛇是用铜造的，是因为“铜”（即光明的铜）象征自然层面的良善，见下文（参775节）。
50# “声音如同众水的声音”象征神性在自然层面的真理。当“声音”论及主时，象征神性真理（参37节）；“水”象征真理，具体是指自然层面的真理，即从圣言而来的知识，这在圣言中许多地方可见，以下仅引数例：
认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。（以赛亚书11:9）
你们必从救恩的泉源欢然取水。（以赛亚书12:3）
那行事公义、说话正直的，必有粮给他，他的水源不断。（以赛亚书33:15-16）
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴舌头干燥。我耶和华必在高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉，好叫人看见、知道、思想、明白。（以赛亚书41:17-18，20）
我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的后裔。（以赛亚书44:3）
你的光就必在黑暗中发现，你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。（以赛亚书57:10-11）
我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。（耶利米书2:13）
他们使他们的首领打发家僮去打水；他们来到井旁，见没有水，就拿着空器皿回去了。（耶利米书14:3）
他们离弃耶和华这活水的泉源。（耶利米书17:13）
他们要哭泣而来，我要照他们恳求的引导他们，使他们在正直的路上行，必不致绊跌，我必成为以色列的活水泉源。（耶利米书31:9）
我要折断你们的杖，就是断绝你们的粮，使他们喝水按分量，惊惶而喝，因自己的罪孽消灭。（以西结书4:16-17；12:18-19；以赛亚书51:14）
主耶和华说：日子将到，我必命饥荒降在地上；人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他们必飘流，从这海到那海，来回奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11-13）
那日，必有活水从耶路撒冷出来。（撒迦利亚书14:8）
耶和华是我的牧者，他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。（诗篇23:1-2）
他们并不干渴；他必为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。（以赛亚书48:21）
神啊，你是我的神，我要切切地寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你。（诗篇63:1）
他一发令，风就吹起，使水流动。他将他的道指示雅各，将他的律例典章指示以色列。（诗篇147:18-19）
天上的天和水上方的水，都要赞美耶和华。（诗篇148:4）
耶稣坐在雅各井旁对妇人说：凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4:7-15）
耶稣说：人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37-38）
口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。（启示录21:6；22:1，17）
这些经文中的“水”象征真理。由此可知，“众水的声音”象征主在圣言中的神性真理。同样：
以色列神的荣光从东方而来，他的声音如同多水的声音，地就因他的荣耀发光。（以西结书43:2）
我听见从天上的声音，像众水的声音。（启示录14:2）
耶和华的声音发在水上，耶和华在大水之上。（诗篇29:3）
知道了圣言中的“水”象征人里面自然层面的真理，就能明白以色列教会中洗濯的意义，以及洗礼的意义，还有主在《约翰福音》中所说的话：
人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。（3:5）
“从水生”象征通过真理，“从圣灵生”象征照着真理生活。“水”在相反意义上象征伪谬，将在下文说明。
51# （第十六节）“他右手拿着七星”象征圣言中一切良善与真理的知识，它们从圣言而来，并存在于天堂天使和教会之人中间。当天使在天堂之下时，他们周围出现大量的小星；那些在世时从圣言获得良善与真理的知识（即生活与教义的真理）的灵也是如此。这些星宿在那些处于从圣言而来的纯正真理的人周围看似固定的，而在那些处于被歪曲的真理的人周围则看似游移的。关于这些小星，以及那里穹苍中出现的星宿，我可以讲述许多奇妙的事，但这不属于本著作的范围。由此可知，“星”象征从圣言而来的良善与真理的知识。“人子右手拿着它们”象征这些知识唯独从主通过圣言而来。“七”象征一切（参10节）。
“星”象征从圣言而来的良善与真理的知识，也可从以下经文看出：
我必使地震动，天也昏暗；天上的星辰都不发光。（以赛亚书13:9-10）
“地”指教会，当教会荒凉时，圣言中良善与真理的知识就不再显现。
我使你灭亡的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32:7-8）
“地上的黑暗”指教会中的伪谬。
日头要变为黑暗，月亮要变为血，众星都要失去光彩。（约珥书2:10；3:15）
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24:29；马可福音13:24）
天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。（启示录6:13）
一颗星从天落地。（启示录9:1）
“星从天上坠落”不是指星本身，而是指良善与真理的知识将要灭亡。这点还可见于：龙拖拉着天上星辰的三分之一摔在地上（启示录12:4）；公山羊将一些星摔落在地，并践踏它们（但以理书8:9-11）。因此在《但以理书》下一节说，它将真理抛在地上（8:12）。良善与真理的知识也由“星”在以下经文中象征：
耶和华数点星宿的数目，一一称它的名。（诗篇147:4）
放光的星宿，你们都要赞美耶和华。（诗篇148:3）
星宿从天上争战，从其轨道攻击西西拉。（士师记5:20）
由此可知《但以理书》中以下经文的意思：
智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。（但以理书12:3）
“智慧人”是指那些处于真理中的人，“使多人归义的”是指那些处于良善中的人。
52# “从他口中出来一把两刃的利剑”象征通过圣言和从主而来的教义驱散伪谬。圣言中常提到“刀”、“剑”和“短剑”，这些所象征的无非是攻击伪谬、毁灭伪谬的真理，在相反意义上则是攻击真理的伪谬。因为圣言中的“战争”象征属灵的争战，即真理与伪谬、伪谬与真理的争战；因此“武器”象征在这些争战中使用的兵器。主通过“剑”驱散伪谬，这从“从他口中出来”可以看出——从主口中出来，就是从圣言出来，因为主通过圣言说话；由于圣言通过从圣言而来的教义被理解，所以教义也被象征。之所以说是“两刃的利剑”，是因为它刺透心和灵。
为知道这里的“剑”象征主通过圣言驱散伪谬，特引证几处提到“刀”的经文，从中可以看出：
你们要用刀攻击巴比伦和她的居民。刀啊，你应当攻击她的首领和智慧人，使她的谋士成为愚拙。刀啊，你应当攻击她的勇士，使他们惊慌。刀啊，你应当攻击她的马匹和车辆。刀啊，你应当攻击她的财宝，使它们被抢夺。刀啊，你应当攻击她的水源，使它们干涸。（耶利米书50:35-38）
这论及巴比伦，巴比伦象征那些歪曲和玷污圣言的人。“谋士”成为愚拙，“马匹和车辆”被刀攻击，“财宝”被抢夺，都象征他们教义的伪谬；“水源”干涸，象征真理（参50节）。
人子啊，你要说预言，说刀，刀是磨快擦亮的，为要行杀戮，磨快为要杀戮，擦亮为要闪烁发光；刀啊，你当三次往返，刀是杀人的刀，是大屠杀的刀，刺入内室，使绊脚石增多。（以西结书21:9-15，9-20，24-25）
这里的“刀”也象征教会中真理的荒凉。
耶和华必用他的刀审判凡有血气的，被耶和华所杀的必多。（以赛亚书66:16）
“被耶和华所杀的”是指那些因伪谬而灭亡的人。
荒凉的使者已经来到全地的山上；耶和华的刀从地这边直到地那边尽行吞灭。（耶利米书12:12）
我们冒着生命危险才得糊口，因为旷野的刀剑威胁我们。（耶利米哀歌5:9）
无用的牧人丢弃羊群有祸了！刀必临到他的膀臂和右眼上。（撒迦利亚书11:17）
“牧人右眼上的刀”象征他的理智上的伪谬。
世人的舌头是快刀。（诗篇57:4）
他们口中喷吐恶言，嘴里有刀。（诗篇59:7）
作恶的人磨舌如刀。（诗篇64:3）
（“刀”在其他地方也有类似的象征，如以赛亚书13:13，15；21:14-15；27:1；31:7-8；37:7，38；耶利米书2:30；5:12；11:22；14:13-18；以西结书7:15；32:10-12等。）
由此可知，主在以下经文中所说的“刀”是什么意思：
耶稣说，他来不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。（马太福音10:34）
耶稣说，没有刀的要卖衣服买刀。门徒说，主啊，请看，这里有两把刀。耶稣说，够了。（路加福音22:36，38）
凡动刀的，必死在刀下。（马太福音26:51-52）
耶稣论到世代的末了说，他们要倒在刀下，又被掳到各国去，耶路撒冷要被外邦人践踏。（路加福音21:24）
“世代的末了”是教会的最后时期，“刀”是毁灭真理的伪谬，“各国”是邪恶，“耶路撒冷”是教会，要被践踏。
由此可知，“从人子口中出来的一把利剑”象征主通过圣言驱散伪谬。在《启示录》以下经文中也有类似的象征：
骑红马的，得了权柄，又有大刀赐给他。（6:4）
骑白马的，口中出来一把利剑，可以用它击打列国；其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。（19:15，21）
“骑白马的”象征主就圣言而言，这在同一章明确说到（19:13，16）。大卫的诗中也象征同样的意思：
大能者啊，愿你腰间佩刀，为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，你的箭锋快。（诗篇45:3-5）
这是论及主的。此外，《诗篇》149:5-6说：“愿圣民因所得的荣耀高兴，愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀。”《以赛亚书》49:2也说：“他使我的口如快刀。”
53# “面貌如同烈日放光”象征神性之爱与神性智慧，这些就是祂自己，并从祂发出。“耶和华的面”或“主的面”所象征的，就是神性本身在其本质中，即神性之爱与神性智慧，因此就是祂自己，这将在下文论及“神的面”时说明。“烈日放光”也象征同样的意思。主在天堂中作为太阳被天使看见，祂的神性之爱与神性智慧以太阳的形式显现（见1758年伦敦出版的《天堂与地狱》第116-125节；以及《圣爱与圣智》第83-172节）。这里只需从圣言证实：论及主时的“太阳”象征祂的神性之爱与神性智慧。这可以从以下经文看出：
当那日，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:25-26）
“那日”是主的降临，那时旧教会毁灭，新教会建立。“月光”是出于仁义的信仰，“日光”是那时从主而来的出于仁爱的聪明和智慧。
你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。（以赛亚书60:20）
“不落的日头”是从主而来的仁爱与智慧。
以色列的磐石晓谕我说：那以公义治理人的，敬畏神执掌权柄，他必像日出的晨光。（撒母耳记下23:3-4）
“以色列的磐石”是主。
他的宝座必如太阳。（诗篇89:36-37）
这是在论及大卫，但那里的大卫象征主。
他们要敬畏你直到永远，在他的日子义人要发旺，大有平安，好像月亮长存。他的名要存到永远，要留传如日之久。人要因他蒙福，万国要称他有福。（诗篇72:5，7，17）
这也是论及主的。
因主在天堂中作为太阳被天使看见，所以当祂变像时，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17:1-2）
经上又说，有一位大力的天使从天降下，披着云彩，脸面像日头（启示录10:1）；又有一位妇人，身披日头（启示录12:1）。那里的“日头”也是从主而来的仁爱与智慧；“妇人”是教会，即新耶路撒冷。
因“太阳”象征主，就仁爱与智慧而言，所以以下经文中的“太阳”就象征这些事物：
耶和华的日子临到，日头一出就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界，因罪孽刑罚恶人。（以赛亚书13:9-11；24:21，23）
我使你灭亡的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光，我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32:7-8）
耶和华的日子，是黑暗的日子，日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:10）
日头要变为黑暗，月亮要变为血，在耶和华大而可畏的日子未到以前。（约珥书2:31）
耶和华的日子临近，日月昏暗。（约珥书3:14-15）
第四位天使吹号，日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致白昼的三分之一没有光。（启示录8:12）
日头变黑像毛布，满月变红像血。（启示录6:12）
日头因无底坑的烟而昏暗。（启示录9:2）
这些经文中的“太阳”不是指世上的太阳，而是指天使天堂中的太阳，即主的神性之爱与神性智慧。当人处于伪谬和邪恶中时，就说这些“昏暗”、“黑暗”、“遮蔽”、“变黑”。因此，主论到世代的末了（即教会的最后时期）时所说的话，也是这个意思：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24:29；马可福音13:24-25）
还有其它经文：
日头必向先知沉落，白昼变为黑暗。（弥迦书3:5-6）
主耶和华说：到那日，我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。（阿摩司书8:9）
生过七子的妇人力衰气绝，尚在白昼，日头忽然落下。（耶利米书15:9）
这是论及犹太教会，“力衰气绝”指灭亡，“日头落下”指不再有仁爱与仁义。
《约书亚记》中说，日头停在基遍，月亮停在亚雅仑谷（10:12-13）。这看似历史叙述，实则是预言论，因为出自《雅煞珥书》，那是一卷预言书。经上说“这事岂不写在《雅煞珥书》上吗”（10:13）；这卷书也被大卫称为预言书（撒母耳记下1:17-18）。《哈巴谷书》中也说：
大山看见便战兢，日月停在本宫。（3:10-11）
你的日头不再下落，你的月亮也不退缩。（以赛亚书60:20）
因为使日月停住，必会毁灭全宇宙。
因主就神性之爱与神性智慧而言由“太阳”来象征，所以古人在圣洁敬拜中面向日出之地，他们的圣殿也这样朝向；这习俗至今仍在。这些经文中的“太阳”不是指世上的太阳，这可以从以下事实看出：敬拜世上的太阳和月亮是可憎可厌之事（民数记25:1-4；申命记4:19；17:3，5；耶利米书8:1-2；43:10，13；44:17-19，25；以西结书8:16）。因为“世上的太阳”象征自我之爱和自我聪明的骄傲，自我之爱与神性之爱直接对立，自我聪明的骄傲与神性智慧对立。敬拜世上的太阳，就是承认自然是创造者、自己的聪明是万事的推动者，这无异于否认神、否认神圣治理。
54# （第十七节）“我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样”象征因主如此显现而导致的自我生命的丧失。人的自我生命不能承受主的同在（即主在自己里面的样子），甚至不能承受主在祂圣言至内在中的样子。因为主的神性之爱就像太阳，太阳本体的样子无人能承受，否则会被吞噬。这就是“人见神的面不能存活”（出埃及记33:20；士师记13:22）的意思。正因如此，主在天堂中向天使显现为距离他们遥远的太阳，正如世上的太阳距离人遥远一样。因为主在那太阳里面，就是祂自己。但主仍然调节和缓和祂的神性，使人能够承受祂的同在。这是通过遮蔽实现的。
当主在圣言中多次向人显现时，就是这样做的。甚至，主通过遮蔽临到每一个敬拜祂的人，如祂在《约翰福音》中所说：凡遵守我命令的，我要与他同住（14:21，23）。又说，祂要在他们里面，他们要在祂里面（15:4-5）。由此可知，约翰看见主在如此荣耀中时，为何仆倒在祂脚前像死了一样；以及那三个门徒看见主在荣耀中时，为何被沉睡所困，并有云彩遮盖他们（路加福音9:32，34）。
55# “他用右手按着我”象征那时从祂注入的生命。主之所以“用右手按着”他，是因为通过手的触摸实现交流。原因是：心智的生命以及由此而来的身体的生命，通过手臂、再通过手向外表达。因此，主在使死人复活和医治病人时，用手触摸他们（马可福音1:31，41；7:32-33；8:22-26；10:13，16；路加福音5:12-13；7:14；18:15；22:51）。门徒在看见耶稣变形后俯伏在地时，祂也同样用手按他们（马太福音17:6-7）。这源于：主临在于人是一种附接，即通过接触的联结；当人爱主（即遵守祂的诫命）时，这种接触就变得更亲近、更完全。从这几句话可以明白，“用右手按着他”象征将祂的生命注入他里面。
56# “说：不要惧怕”象征复苏，以及从极度谦卑而来的敬拜。从前面所述（第55节）可知，这是向生命的复苏；而从极度谦卑而来的敬拜，则是因为他曾仆倒在主脚前。当他复苏后，神圣的惧怕占据了他，所以主说“不要惧怕”。圣洁的惧怕（有时伴随着心智内在的神圣战栗，有时伴随着寒栗）是在从主而来的生命代替自我生命进入时发生的。自我生命是从自我仰望主；而从主而来的生命则是从主仰望主，却又仿佛是从自我仰望。当人处于这生命中时，他看见自己算不得什么，唯有主是一切。
但以理也处于这神圣的惧怕中，当他看见那人身穿细麻衣，腰束乌法精金带，身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手臂和脚如光明的铜。但以理看见后，也像死了一样，有手按他，并对他说：“但以理啊，不要惧怕。”（但以理书10:5-12）彼得、雅各和约翰在主变像时也是如此，祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光，他们俯伏在地，极其害怕；耶稣进前来，摸他们，说：“起来，不要害怕。”（马太福音17:2，6-7）主也对那些在坟墓看见祂的妇女说：“不要害怕。”（马太福音28:10）那脸面如闪电、衣服洁白如雪的天使也对那些妇女说：“不要害怕。”（马太福音28:3-5）天使对撒迦利亚说：“不要害怕。”（路加福音1:12-13）天使对马利亚也说：“不要害怕。”（路加福音1:30）天使对牧羊人（有主的荣光四面照着他们）也说：“不要惧怕。”（路加福音2:9-10）西门因打鱼的收获也被同样的圣洁惧怕抓住，他说：“主啊，离开我，我是个罪人！”耶稣对他说：“不要怕。”（路加福音5:8-10）此外别处也有。引述这些，为要知道主为何对约翰说“不要惧怕”，以及这所象征的是复苏和从极度谦卑而来的敬拜。
57# “我是首先的，我是末后的”象征祂是独一的无限和永恒，因此是独一之神。这从上文所解释的（参13，29，38节）可以明白。
58# （第十八节）“又是那存活的”象征祂是独一的生命，生命唯独从祂而来。在旧约圣言中，耶和华称自己为“活着的”和“永活的”，因为唯独祂活着。祂就是爱本身和智慧本身，而这些就是生命。关于独一的生命是神，天使和人作为接受者从祂得生命，这在《圣爱与圣智》中多有说明。耶和华称自己为“活着的”和“永活的”（以赛亚书38:18-19；耶利米书5:2；12:16；16:14-15；23:7-8；46:18；以西结书5:11）。主就神性人性而言也是生命，因为父与祂原为一。因此祂说：
因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
耶稣说：复活在我，生命也在我。（约翰福音11:25）
耶稣说：我就是道路、真理、生命。（约翰福音14:6）
太初有道，道与神同在，道就是神。生命在他里头，道成了肉身。（约翰福音1:1-4，14）
因为主是独一的生命，所以生命唯独从祂而来。因此祂说：
因为我活着，你们也要活着。（约翰福音14:19）
59# “我曾死过”象征在教会中被忽视，祂的神性人性不被承认。“我曾死过”不是指祂被钉十字架而死，而是指祂被忽视；在教会中，祂的神性人性不被承认，因为这样祂在人中间就死了。祂从永恒而来的神性固然被承认，但那本身就是耶和华；然而祂的人性是神性这一点却不被承认，尽管在祂里面神性与人性如同灵魂与身体，并非两个而是一个，甚至是一位格——按照整个基督教界所接受、以亚他那修命名的教义。因此，当祂的神性与人性被分离，说人性不是神性，而是像另一个人的属世人，那时祂在人中间就已经死了。关于这种分离，以及由此造成的主的“死亡”，详见《新耶路撒冷教义之主篇》和《天命》（第262-263节）。
60# “看哪，我是活着的，直到永永远远”象征祂是永生。因“那存活的”象征祂是独一的生命，生命唯独从祂而来（参58节），所以“看哪，我是活着的，直到永永远远”象征祂是独一的永生，永生唯独从祂而来。因为永生本身在祂里面，也从祂而来。“永永远远”象征永恒。永生唯独从主而来，这从以下经文可知：
耶稣说：叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）
信子的人有永生；不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36；6:40，47-48）
我实实在在地告诉你们，信我的人有永生。（约翰福音6:47）
耶稣说：复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。（约翰福音11:25-26）
此外别处也有。因此主在《启示录》后面也被称为“活到永永远远的”（4:9-10；5:14；10:6；以及但以理书4:34）。
61# “阿们”象征神圣确认这是真理。“阿们”象征真理，即主，见上文第23节。
62# “并且拿着死亡和阴间的钥匙”象征唯独祂能拯救。“钥匙”象征开启和关闭的权能，此处是指开启地狱使人得以被带出的权能，以及关闭地狱使被带出的人不再进入的权能。人生来就处于各种邪恶中，因此处于地狱中，因为邪恶就是地狱。主把人从地狱带出来，祂有权能开启地狱。之所以“拿着死亡和阴间的钥匙”不是指扔进地狱的权能，而是指拯救的权能，是因为紧接着就说“看哪，我是活着的，直到永永远远”，这象征祂是独一的永生（参60节），并且主从不把人扔进地狱，而是人自己扔自己。“钥匙”在《启示录》其它地方也象征开启和关闭的权能（3:7；9:1；20:1）；也在《以赛亚书》（22:21-22）、《马太福音》（16:19）和《路加福音》（11:52）中提到。主的权能不仅在天上，也在地狱之上，因为地狱是通过与天堂的对立而被保持在秩序和联结中的。因此，治理一个的，也必然治理另一个，否则人就不能得救。得救就是从地狱被带出来。
63# （第十九节）“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来”象征所有现在揭示的事都要留给后世。这无需解释即可明白。
64# （第二十节）“论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”象征在关于新天堂和新教会的异象中的奥秘。“七星”象征天上的教会，“七个金灯台”象征地上的教会，将在下文说明。
65# “那七星就是七个教会的使者”象征在天上的新教会，即新天堂。在天堂里同样有教会，如同在地上一样。因为在天堂里同样有圣言，有从圣言而来的教义，并有讲道，见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第70-75，104-113节）。那教会就是新天堂，序言中已有提及。教会（即新天堂）之所以由“七星”来象征，是因为经上说“七星就是七个教会的使者”，而“使者”象征天堂的社群。在灵界中，穹苍布满星宿，如同自然界一样，这是由天堂中的天使社群所显现的。那里的每一个社群，在下面的人看来，都像一颗星星发光。因此，他们知道天使社群的位置。“七”在此并非指七个，而是指那里所有属于教会的人，照着各人接受的状态（参10，14，41节）；因此，“七个教会的使者”象征整个天上的教会，即总体上的新天堂。
66# “你所看见的七个金灯台就是七个教会”象征在地上的新教会，即新耶路撒冷，由主从新天堂降下。“灯台”象征教会（参43节）；因“七”象征一切（参10节），所以“七个金灯台”并非指七个教会，而是指总体上的教会，它在本质上是独一的，但照着各人接受的状态而有不同。这些不同可比作王冠上的各种宝石，也可比作完美身体中的各种肢体和器官，它们仍构成一个整体。任何形式的完美都源于各部分按秩序和谐地放置。因此，在接下来的内容中，整个新教会及其多样性是通过七个教会来描述的。
67# 新天堂和新教会的信仰，其总纲如下：
那从永恒就是耶和华的主降临世间，为要制服地狱，荣耀祂的人性；没有祂，没有凡人能得救；凡信祂的人都得救。之所以说“总纲”，是因为这是信仰的总纲，它必存在于每一个具体事物中。
信仰的总纲是：神是一位，位格和本质都是独一的，圣三在祂里面，主就是那位神。
信仰的总纲是：除非主降临世间，没有凡人能得救。
信仰的总纲是：祂降临世间，为要从人那里除去地狱；祂通过与地狱的争战和对地狱的胜利除去了地狱；这样祂制服了地狱，使其归于秩序，并置于祂的掌管之下。
信仰的总纲也是：祂降临世间，为要荣耀祂在世间所取的人性，即将其与祂所从出的神性合一；这样，被祂制服的地狱就永远保持在秩序中，并在祂的掌管之下。
因为这两件事只能通过试探（直到最后的试探）来完成，而最后的试探就是十字架的受难，所以祂承受了十字架的受难。
这些是关于主的信仰总纲。
基督信仰的总纲，从人这一方面来说，就是要信主。因为信祂就能与祂联结，并借此得救。信祂就是信靠祂能拯救。而只有生活良善的人才能有这种信靠，所以这也包含在“信祂”之中。
关于这两个基督信仰的总纲，已有专门论述：关于前者（关乎主的），见《新耶路撒冷教义之主篇》；关于后者（关乎人的），见《新耶路撒冷教义之仁义篇》、《新耶路撒冷教义之信仰篇》以及《新耶路撒冷教义之生活篇》；在《启示录》的解释中，也将对两者进行论述。