275a.启4:6. “宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示在其总体事物所在的终端的(神性)真理的表象，它凭在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明。这从“宝座前”和“玻璃”的含义清楚可知：“宝座前”是指表象；“玻璃”是指透明。经上也说它如同“水晶”，这是为了可以描述因在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明；这由“在宝座前点着的七盏火灯”来表示，如刚才所示(AE274节)。这段经文和前面的经文以“如同水晶的玻璃海”描述了为审判而按顺序排列的整个天堂的状态，以及它的终端。终端天堂的真理由“玻璃海”来表示，是因为“海”表示真理的总体事物，就是诸如存在于天堂终端，属于处于属世状态之人的那种真理，这种真理被称为知识或科学真理。
“海”表示这些真理，是因为海里面有水的聚集；“水”表示真理(参看AE71节)。这就是“海”的含义，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来，我在此引用其中一些经文。以赛亚书：
我必将埃及人交在残忍主的手中；强暴王必辖制他们。然后水必从海中绝尽，河也消没干涸。(以赛亚书19:4，6)
“埃及人”表示属于属世人的知识；他们被交在其手中的“残忍主”表示由此而来的虚假；“水必从海中绝尽”表示尽管知识丰富，仍没有由此而来的真理；“河也消没干涸”表示没有真理的教义和由此而来的聪明。
同一先知书：
耶和华必用祂刚硬巨大有力的剑察罚利维坦，就是那伸长的蛇，察罚利维坦，就是那弯曲的蛇，并杀海中的鲸鱼。(以赛亚书27:1)
这些话也论及埃及，“埃及”表示属世人的知识；“利维坦，就是那伸长的蛇”表示那些弃绝用属世的眼睛看不到的一切事物之人，因而表示没有信的纯感官人，因为他们不明白。“利维坦，就是那弯曲的蛇”表示那些出于同样的原因而不相信，却又说相信的人。必察罚他们所用的“刚硬巨大有力的剑”表示对一切真理的灭绝，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。必被杀的“海中的鲸鱼或大鱼”表示总体上的知识。“鲸鱼或大鱼”具有这种含义，可参看《属天的奥秘》(7293节)。
又：
海岛的居民当静默；航海的西顿商人，他们要充满你。西顿哪，你当惭愧，因为大海说过，就是海中的堡垒说，我没有受过产痛，我没有生产过，没有抚养过少年人，也没有养大过童女；这风声一传到埃及，他们就必为推罗的风声极其伤痛。(以赛亚书23:2–5)
“西顿”和“推罗”表示良善和真理的知识或认知；故经上说“航海的西顿商人”，“商人”表示一个为自己获得这些知识，并传授它们的人。“大海说，我没有受过产痛，我没有生产过，没有抚养过少年人，也没有养大过童女”表示他们没有由此为自己获得任何良善和真理；“产痛和生产”是指从知识中获得某种东西；“少年人”表示真理，“童女”表示良善。“这风声一传到埃及，他们就必为推罗的风声极其伤痛”表示因此，对知识和认知的运用将灭亡。
以西结书：
所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，脱下刺绣的衣服，披上战兢为衣。他们必为你作起哀歌说，你这靠海居住，在海上坚固的有名之城，怎么灭亡了呢？所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。(以西结书26:16–18)
这些事论及推罗，“推罗”表示真理的知识或认知，经上如此描述对这些知识或认知的忽视和它们的丧失；“都要从宝座上下来的海上首领”表示首要知识或认知；他们要“除去外袍，脱下刺绣的衣服”表示它们要与科学知识一起被抛弃；“刺绣的衣服”是指科学知识；“靠海居住，在海上坚固的有名之城”表示认识或知道的充裕能力，“海”表示科学知识的汇集；“海上的岛屿”表示渴望知识或认知、离真理更远的民族，对此，经上说：“所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。”
以赛亚书：
在我圣山的遍处，它们都不会作恶，不会败坏自己；因为地要充满耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)
此处论述的主题是一个新天堂和一个新教会，它们由“圣山”来表示，它们在圣山“不会作恶，不会败坏自己”；“地要充满耶和华的知识”描述了他们对来自主的真理的理解；因为“水”表示真理，“海”表示它们的丰富，故经上说：“好像水覆盖海洋一般。”
同一先知书：
我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野；其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)
“使海干涸”表示真理的总体知识或认知的完全缺乏；“使江河变为旷野”表示对一切真理和由此而来的聪明的剥夺；“鱼腥臭”表示属于属世人的知识将没有任何属灵生命；当它们被用来证实反对教会真理的虚假时，这种情况就会发生；“因无水”表示因没有真理；“干渴而死”表示真理的灭绝。“河”表示那些属于聪明的事物(参看《属天的奥秘》，108，2702，3051节)；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(2708，4736，7055节)；“鱼”表示属于属世人的科学知识(40，991节)；“水”表示真理(2702，3058，3424，5668，8568节)；“干渴而死”表示因真理的缺乏而对属灵生命的剥夺(8568e节)。
诗篇：
耶和华啊，你管辖海的狂涛；波浪翻腾的时候。(诗篇89:9)
此处“海”表示属世人，因为属世人里面有真理的总体事物；“海的狂涛”表示它高抬自己反对神性，否认教会的事物；它翻腾的“波浪”表示虚假。
又：
耶和华把世界奠定在海上，把它建立在江河之上。(诗篇24:2)
“世界”表示教会；“海”表示属世人中总体上的知识或认知；“河”表示信之真理；教会就建立在这两者之上。
阿摩司书：
那在天上建造梯阶，召来海水，把它们浇在地面上的耶和华。(阿摩司书9:6)
耶和华在天上建造的“梯阶”表示内层真理，这些真理被称为属灵的；“海水”表示外层真理，这些真理是属世的，因为它们在属世人里面；“把它们浇在地面上”表示在教会之人上，因为“地”是指教会。
275b.诗篇：
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒，把深渊放在库房中。(诗篇33:6，7)
诸天被造所藉的“耶和华的话”，和其万象而成所藉的“祂口中的气”表示从主发出的神性真理；“诸天的万象”是指爱与信的一切事物；祂聚集如垒的“海水”表示真理的知识和总体上的真理，它们一起在属世人里面；祂放在库房中的“深渊”表示感官知识，这些知识是属世人的最总体事物和终端，同时包含内层或高层真理在里面，它们因此被称为“库房”。
又：
耶和华将地立在根基上，使地永永远远不动摇。你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:5，6)
“地”表示教会；耶和华把它永远立于其上的“根基”是指真理和良善的知识或认知；你如服装遮盖大地的“深渊”表示感官科学知识，也就是属世人的终端；由于它是终端，所以经上说耶和华“如服装遮盖大地”。
又：
耶和华，你的道在海中，你的路在多水中，你的脚踪却无人知道。(诗篇77:19)
以赛亚书：
耶和华如此说，我在海中开道，在大水中开路。(以赛亚书43:16)
此处“海”不是指海，“水”也不是指水，这是显而易见的，因为经上说“耶和华的道和路”在其中；因此，“海”和“水”表示诸如耶和华或主在其中的那类事物，这些事物是来自圣言的总体上的真理知识，和其中的真理；“海”是指这些知识，“水”是指真理。知识或认知和真理的不同之处在于，知识或认知属于属世人，真理属于属灵人。
耶利米书：
看哪，我必为你伸冤，为你报仇；我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸。海必上到巴比伦，她必被许多海浪遮盖。(耶利米书51:36，42)
“巴比伦”表示那些亵渎良善的人；“巴比伦的海”表示他们的传统，也就是对来自圣言的良善的玷污；“海浪”是指来自这些的虚假；这些事物描述了最后审判时他们的毁灭。
同一先知书：
有一种民从北方而来，并有一大民族和许多君王被激动，从地极来到。他们的响声使喧嚣像海，他们骑马。(耶利米书50:41，42)
从北方而来的“民”是指那些处于来自邪恶的虚假之人；“大民族”表示邪恶；“许多君王”表示虚假；“地极”是指教会之外的事物，以及那些不属教会的事物，因为“地”表示教会；“他们的响声使喧嚣像海”表示来自属世人的虚假抬高自己反对教会真理；他们所骑的“马”是指来自感官谬误的推理。
又：
耶和华白日为光赐下太阳，黑夜为光赐下月星定例，又搅动大海，使海中波浪砰訇。(耶利米书31:35)
为白日之光的“太阳”表示属天之爱的良善，对真理的感知来自这良善；黑夜之光所来自的“月星定例”表示来自属灵良善和来自知识的真理，聪明由此而来；被搅动的“海”和砰訇的“波浪”表示属世人里面真理的总体事物，以及科学知识。
以赛亚书：
惟独恶人，好像翻腾的海，不得平静，其中的水，涌出污秽和淤泥来。(以赛亚书57:20)
论及恶人的“翻腾的海”表示基于虚假的推理；涌出污秽和淤泥来的“水”表示虚假本身，生活的邪恶和教义的虚假就来自这些虚假。
以西结书：
我必伸手攻击非利士人，剪除基利提人，灭绝海滨剩下的人。(以西结书25:16)
“非利士人”表示那些处于唯信教义的人，灭绝的“海滨剩下的人”表示属于真理的一切事物。
何西阿书：
我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华；众子必带着尊荣从海上靠近，他们必如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)
“以法莲”表示对真理的理解方面的教会；必从海上靠近的“众子”表示来自一个共同源泉，也就是圣言的真理；“从埃及出来的鸟儿”表示一致的科学知识；“从亚述地出来的鸽子”表示理性。
撒迦利亚书：
在那日，必有活水从耶路撒冷出来，其一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
“从耶路撒冷出来的活水”表示在教会，来自一个属灵源头的真理，它们就是当人在阅读圣言、被主光照时，他所领受的真理。“耶路撒冷”是指教义方面的教会，“海”表示属世人，属灵人里面的事物就降至属世人；“西海”表示真理方面的属世人；由于属世人处于真理的总体事物，所以“海”也表示真理的总体事物。
那些对属灵人，以及其中的真理和良善一无所知的人可能会以为，在属世人里面，并被称为认知和知识的真理不仅是真理的总体，还是属于人的真理的一切事物。但要让他知道，属世人里面的真理源于属灵人里面的真理；相比之下，属灵人里面的真理为数更多。然而，属灵人里面的这些真理不进入属世人的感知，直到他进入死后的灵界；因为那时，人就脱去属世层，披上属灵层。情况就是这样，这一点仅从这一事实就能看出来：与世人相比，天使处于无法形容的聪明和智慧，然而，他们都来自人类。天使都来自人类(参看《最后的审判》，14–22，23–27节).
由于“海”表示真理的总体，所以用来共同洗濯的大器皿被称为“铜海”(列王纪上7:23–26)。“洗濯”代表从虚假和邪恶中洁净，“水”表示真理，洁净通过真理实现。由于一切真理都来自良善，所以整个器皿都是用铜造的，因而被称为“铜海”，铜表示良善。那里以从灵义上来理解的该器皿的尺寸，以及盆座充分描述了属灵的洁净，也就是从虚假和邪恶中的洁净。从现在引用的考虑清楚看出，“海”表示真理的总体，或在一起和集合的真理知识。至于“海”进一步表示什么，这将在对本书下面部分的解释中得以说明，因为经上提到了各种含义的“海”(如启示录5:13；7:1–3；8:8，9；10:2，8；12:12；13:1；14:7；15:2；16:3；18:17，19，21；20:13；21:1)。
276.启4:6(后半部分)，7，8.宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。第一个活物像狮子；第二个活物像牛犊；第三个活物有像人一样的脸；第四个活物像飞鹰。四活物周围各有六个翅膀；里面都满了眼睛；他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，昔在今在以后永在的主神全能者。
“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序(277节)。
“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象(278节)；“第二个活物像牛犊”表示就保护而言，神性良善的终端的表象(279节)；“第三个活物有像人一样的脸”表示就智慧而言，神性守卫和圣治的终端的表象(280节)；“第四个活物像飞鹰”表示就聪明和各方面的审视而言，神性守卫和圣治的终端的表象(281，282节)。
“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象(283节)；“里面都满了眼睛”表示圣治和神性守卫(284节)；“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物(285节)；“昔在今在以后永在的主神全能者”表示无限和永恒者(286节)。
277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE68，152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277，278节)。
此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1，2，4–9，14，16，18，19)。关于它们，经上说：
基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15，20)
该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：
在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5，6，10，13，22，26–28)
经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。
只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：
当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)
至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250，3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99，100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE73，131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222，6832，9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE109，110节)。
277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：
要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22；37:7–9)
“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457，9481，10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(3478，9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(3382，6752，7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(3478，9457，9481，9485，9594，9596，9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(9506节)；“金子”代表爱之良善(113，1551，1552，5658，6914，6917，9510，9874，9881节)。
由于“基路伯”表示这些守卫，所以：
居所的帷帐上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1，31)
由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：
造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29，32–35)
“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886，3728，4582，9780，9954，10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE248节)。
同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：
(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)
“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。
由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：
推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)
“王”表示神性真理(参看AE31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(参看9863，9865，9868，9873，9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(参看934，4906，5215，6314，6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。
由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：
摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)
由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：
祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16；诗篇18:9，10；80:1；99:1；撒母耳记上4:4；撒母耳记下6:2)
由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。
278a.启7:7. “第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指就能力和结果而言，从主发出的神性真理，下文将解释这一点。它是指表象，是因为基路伯看上去像动物，这第一个动物像一只狮子。说它在终端，是因为当约翰在灵里时，这表象在他面前；这时，他看见终端的一切事物；在终端，神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表，有时由花园和公园或乐园来代表，有时由宫殿和圣殿来代表，有时由河和水来代表，有时由各种活物或动物来代表，如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰，以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物，以便终端的圣言，也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成，这些事物是属天和属灵事物的代表和对应，因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此，约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸；基路伯表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。
278b.由于正是主守卫和治理，并且通过神性真理和神性良善，因而通过祂的神性智慧和聪明如此行，所以看到的动物是四个，它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力；“牛犊”代表保护方面的神性真理；“人”代表神性智慧；“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中，好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。
“狮子”表示就能力而言，从主发出的神性真理，这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来；如摩西五经：
犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕了猎就上去；他蹲伏，卧如老狮；谁敢惹他？(创世记49:9)
此处“犹大”表示主的属天国度，在那里，所有人都通过神性真理处于来自主的能力；这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示；他捕了猎就上去，其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散；“蹲伏”表示将自己置于能力；“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态；故经上说：“谁敢惹他？”在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》，3654，3881，5603，5782，6363节)；“捕猎”当论及属天国度和主时，表示对虚假和邪恶的驱散，并从地狱中抢夺和解救出来(6368，6442节)；“蹲伏”当论及狮子时，表示将自己置于能力(6369节)；“卧”表示一种安全和宁静的状态(3696节)。
民数记：
这时必对雅各和以色列说，神做了什么？看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子；他决不躺卧，直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23，24)
又：
他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？凡祝福你的，必受祝福；凡咒诅你的，必受咒诅。(民数记24:9)
此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列；老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力；“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散，“他躺卧，谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中，“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，4286，4570，5973，6426，8805，9340节)；至于什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力；捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散；“躺卧”当论及狮子时，表示一种安全和宁静的状态，可参看前文。
那鸿书：
狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢？(那鸿书2:11)
此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人；“它们的居所”表示教会里有这些人的地方；它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识；它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。
弥迦书：
雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕碎，无人搭救。你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)
“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理；“降在草上的甘霖”表示属世真理；“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎，无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义，经上说：“你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶，“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》，2851，8289，9314，10481节)。
以赛亚书：
主说，你去设立守望者，叫他看见和报告。他看见一辆战车，一对马兵，一辆驴车，一辆骆驼车，就仔细地听；瞭望塔上的狮子大喊，主啊！我白日常常站着，整夜立在我的守望所；巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6–9)
此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治；故经上说：“我白日常常站着，整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义；“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2761，2762，5321，8029，8215节)；“马兵”表示理解方面的圣言(参看2761，6401，6534，7024，8146，8148节)。
同一先知书：
许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
在这段经文中，耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力，“咆哮”表示防御邪恶和虚假；故经上说：“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会；狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶，也就是地狱中的解救。
在何西阿书，“咆哮”当论及狮子时，具有同样的含义：
我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9，10)
阿摩司书：
狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)
启示录：
天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)
诗篇：
少壮狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物。日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所。(诗篇104:21，22)
诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时，他们的状态；当他们回到这种状态时，之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物”；后一种状态被描述为“日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使；它们的“咆哮”表示渴望；“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理；“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主；“聚集”表示他们回到一种属天状态；“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态，可参看《天堂与地狱》(154–161节)。
278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子，所以在启示录，主被称为“狮子”：
看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)
由于一切能力都通过神性真理来自主，所以这神性真理也由“狮子”来表示，如在摩西五经：
论到迦得，他说，那使迦得宽阔的，是受祝福的；迦得住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。(申命记33:20)
“迦得”在至高意义上表示全能，因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》，3934，3935节)；故经上说：“那使迦得宽阔的，是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》，1613，3433，3434，4482，9487，10179节)；一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节，就是关于天堂天使的能力那一章)。
由于“狮子”表示能力，所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中，经上说：
扫罗和约拿单是可爱的，他们比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下l:23)
此处“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示保护教会的真理，因为此处论述的主题是真理和良善的教义；事实上，这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18)；“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》，2686，2709，6422节)。
由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主，“宝座”代表审判，审判是通过神性真理实现的，还由于“狮子”代表能力、守卫，以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御，所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子，六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见，在圣言中，当论述的主题是主，天堂和教会时，“狮子”表示什么。在圣言中，“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力，教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书：
少壮狮子向她咆哮，发出大声，使地荒废。(耶利米书2:15)
以赛亚书：
一个箭锐利，所有弓都张开的民族，他的马蹄算如岩石，他吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28，29)
除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6；35:9；耶利米书4:7；5:6；12:8；50:17；51:38；以西结书19:3，5，6；何西阿书13:7，8；约珥书1:6，7；诗篇17:12；22:13；57:4；58:6；91:13)。
279a.“第二个活物像牛犊”表示就保护而言，神性良善的终端的表象。这从“牛犊”或小公牛的含义清楚可知，“牛犊”或小公牛是指属世人的良善，尤指他的纯真和仁爱的良善；它因指属世人的良善，故也指最低层天堂的良善，因为这层天堂是属灵-属世的(参看《天堂与地狱》，29–31节)。由于这种良善在终端天堂，所以有一种守卫或保护，防止高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这就是为何有一个基路伯像牛犊。这种表象在终端(可参看AE278a节)。“牛犊”或“小公牛”表示属世人的良善，因为那些属于牛群的动物表示外在或属世人中对良善和真理的情感；那些属于羊群的动物表示内在或属灵人中对良善和真理的情感。那些属于羊群的动物就是羔羊，母山羊，母绵羊，公绵羊，公山羊；那些属于牛群的动物是公牛，小公牛和牛犊。
“小公牛”和“牛犊”表示属世人的良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来。首先从以西结书对基路伯的脚的描述明显看出来：
他们的右脚和脚掌好像牛犊之蹄，都像磨光了的铜的颜色那么发亮。(以西结书1:7)
他们的右脚看上去之所以是这样，是因为基路伯代表主的神性守卫，脚和脚掌代表终端或属灵-属世天堂和自然界中的神性守卫。“脚”表示总体上的属世层；“右脚”表示良善方面的属世层；“脚掌”表示属世层的终端；“磨光了的铜”也表示属世层的良善。由此清楚可知，“牛犊”表示属世层的良善；进行守卫和保护，以免天堂不通过爱与仁之良善就被靠近的终端良善就在这属世层。“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162，3147，3761，3986，4280，4938–4952，5327，5328节)；右边的表示真理所来自的良善(9604，9736，10061节)；因此，“右脚”表示良善方面的属世层。“手掌”、“脚掌”和“蹄”表示属世层的终端(参看4938，7729节)；“磨光了的铜”表示属世良善(参看AE70节)。
何西阿书：
你当回归耶和华，对祂说，求你除去一切罪孽，悦纳善行；我们就回报我们嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)
没有人能知道“回报嘴唇的小公牛”是什么意思，除非他知道“小公牛”和“嘴唇”分别表示什么。它们明显表示出于一颗善心的忏悔和感恩；但经上如此表述，是因为“小公牛”表示外在良善，“嘴唇”表示教义；因此，“回报嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善而忏悔和感恩。“嘴唇”表示教义(参看《属天的奥秘》，1286，1288节)。
阿摩司书：
你们使强暴的居所接近；他们躺卧在象牙床上，吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3，4)
此处论述的主题是那些拥有大量良善和真理的知识，却过着邪恶生活的人；“吃着羊群中的羊羔”表示吸收内在良善或属灵人的知识；“吃着牛栏中间的牛犊”表示吸收外在良善或属世人的知识；“使强暴的居所接近”是指过着违背仁爱的生活。
玛拉基书：
向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能；你们必出来跳跃如圈里的肥犊。(玛拉基书4:2)
“必向敬畏耶和华之名的人升现的公义的太阳”表示爱之良善；“他的翅膀有医治之能”表示信之真理；因此，“出来跳跃如肥犊”表示一切良善的增长，“肥”和“脂肪”表示良善。