史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第6卷)》第37章 创世记37章内义(1)

《属天的奥秘(第6卷)》第37章 创世记37章内义(1)

内义

4666.创世记37:1-3.雅各住在他父亲寄居的地,就是迦南地。这些人是雅各的后代。约瑟十七岁,与他哥哥们一同牧羊。他是个少年,与他父亲的妾辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起。约瑟将他们的恶行报给他们的父亲。以色列原来爱约瑟过于爱他的众子,因为约瑟是他年老生的儿子;他给约瑟作了一件彩衣。

“雅各住在他父亲寄居的地,就是迦南地”表主的神性属世层在神性理性良善之下并与其一致。“这些人是雅各的后代”表接下来的事物。“约瑟”表主的属灵神性人身。“十七岁”表祂的状态。“与他哥哥们一同牧羊”表它存在于那些具有信仰并教导人的人当中。“他是个少年”表起初。“与他父亲的妾辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起”表他被他们弃绝。“约瑟将他们的恶行报给他们的父亲”表这些人的性质由此变得显而易见。“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子”表理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合。“因为约瑟是他年老生的儿子”表它自己的生命在它里面。“他给约瑟作了一件彩衣”表由此产生的真理表象,属世层的属灵层通过这真理表象被认出和区分。

4667.“雅各住在他父亲寄居的地,就是迦南地”表主的神性属世层在神性理性良善之下并与其一致。这从“住”和“迦南地”的含义,以及“雅各”和“以撒”的代表清楚可知:“住”是指生活(参看1293, 3384, 3613, 4451节);“雅各”在至高意义上是指主的神性属世层(3305, 3509, 3525, 3546, 3576, 3599, 3775, 4009, 4234, 4286, 4538, 4570节);“以撒”,就是此处的“父亲”,是指在良善方面的主之神性理性层(1893, 2066, 2630, 3012, 3194, 3210节);“迦南地”在至高意义上是指主的神性人身(3038, 3705节)。由此可见,“雅各住在他父亲寄居的地,就是迦南地”表示在神性人身里面,主的神性属世层与神性理性良善同居,或在神性理性良善之下并与其一致。主的属世层拥有现已变成神性的一切事物在里面,这一事实在前面已经论述过了(创世记35:22-26,参看4602-4610节);同一章的下面几节(创世记35:27-29)则论述了这一事实:主的神性属世层与其神性理性层的结合(4611-4619节)。由此形成以下结论:神性属世层在神性理性良善之下过着与其一致的生活。

之所以说“在神性理性良善之下”,是因为属世层在该良善之下生活。事实上,理性层更高或更内在,或按照习惯的说法,是在先的;而属世层更低或更外在,因而是在后的;因此,属世层服从理性层。事实上,当它们彼此一致时,属世层无非是理性层的总体轮廓;因为那时,凡属世层所行的,并不属于属世层,而属于理性层。这二者之间的唯一区别就像细节和它们的总体,或个体部分和它们在其中显为一个整体的形式之间的区别。学者都很清楚,目的是原因中的全部,原因是结果中的全部;因此,原因是形式上的目的,结果是形式上的原因。所以,若拿走原因,结果就完全消亡;若拿走目的,原因就完全消亡。此外,原因在目的之下,结果在原因之下。属世层与理性层之间的关系也一样。

4668.“这些人是雅各的后代”表接下来的事物。这从“后代”的含义清楚可知,“后代”是指那些构成教会之物的衍生物,即源于良善的真理,或源于爱的信;因为就圣言的内义而言,并非指其它后代。这些也是接下来的主题,这就是为何说“雅各的后代”表示接下来的事物。这样的事物就是“后代”的含义,这一点从以下事实也明显可知:下文并未提及后代;相反却描述了约瑟,他的梦,他的兄弟们同谋害他,最后约瑟被带往埃及。“后代”表示这类衍生物(参看1145, 1255, 1330, 3263, 3279, 3860, 3868, 4070节)。

4669.“约瑟”表主的属灵神性人身。这从“约瑟”的代表清楚可知,“约瑟”在至高意义上是指主的神性属灵层(3969节)。在教会,众所周知,“约瑟”代表主,因为当论及天上的约瑟时,人们不会想到别的人。不过,人们却不怎么清楚“约瑟”代表主的哪个方面,即代表从主的神性人身发出的神性属灵层。从主的神性人身发出的神性属灵层就是在天堂和教会从祂所接受的神性真理;属灵层本质上并非别的什么。神性属灵层,或神性真理就是那被称为主的王权的,也是基督或弥赛亚所表示的(参看2015e, 3009, 3670节)。这也解释了为何约瑟在埃及成为事实上的王,以便那时他能代表构成主之王权的事物。

4670.“十七岁”表祂的状态。这从圣言中所提及之人的年岁清楚可知,和其它数字一样,年岁也表示事物和状态。在圣言中,一切数字都表示事物和状态(参看575, 647, 648, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495节);年岁也是如此(487, 488, 493, 893节)。

诚然,表面上看,年数或年岁似乎没有进一步的含义,因为它们似乎比其它数字更具历史性。但这些数字也包含事物和状态在里面,这从(数字)在创世记第五章的运用,以及关于亚伯拉罕岁数(创世记17:1; 25:7)和以撒岁数(创世记35:28)的说明清楚可知;同样从以事实清楚看出来:在圣言中,没有一个历史细节不含有某种天上之物在里面;当这个历史细节从阅读之人的思维传到与他同在的天使那里,并通过天使传到天堂时,它还会变成天上的事物;因为在天堂,灵义就从圣言的一切历史中产生。

至于约瑟十七岁表示什么,这从该数字在其它地方的含义可以看出来,即它表示一个开始,但在此表示藉由约瑟的代表

的开始。这个数字表示一个开始和新的东西(参看755, 853节)。此外,该数字以一种普遍和潜在的方式包含“约瑟”所代表的全部事物在里面;因为“七”表示神圣事物,“十”表示余留。在圣言中,“七”将神圣添加到任何意义上(参看881节);而“十”表示余留(576, 1906, 2284节)。主里面的余留是神性和祂自己的东西,祂通过它们将人身本质与神性本质联结起来(参看1906节)。

4671.“与他哥哥们一同牧羊”表它存在于那些具有信仰并教导人的人当中。这从“牧羊”的含义清楚可知,“牧羊”是指教导,尤其从教义事物教导那些在教会里的人。因为牧养羊群的人,或“牧人”表示教导人的人(参看343, 3772, 3795节)。在此表示它存在于那些教导人的人当中,因为经上说“约瑟与他哥哥们一同牧羊”;事实上,在本章,他哥哥代表从仁爱转向信仰,最终转向与仁分离之信,从而转向虚假的教会,这一点从下文明显看出来。

4672.“他是个少年”表起初。这从“少年”的含义清楚可知,当论及教会时,“少年”是指起初,或教会的最初状态。事实上,教会就像一个婴孩、少年、成年人,以及最终的老人,因为它像一个人那样经历它的各个年龄阶段或生命阶段。教会总体上也像一个人,并被如此称呼。此外,在由于所在的阶段而被称为“少年”,并因本性而很快变得任性、远离的教会中,主起初既与那些教导人的人同在,也与那些学习的人同在。但过了一阵子,他们就与主断绝关系,这一点由约瑟被他的兄弟们推入坑中,然后被卖掉来代表。

始于信的每个教会都是这样子,但始于仁的教会截然不同。始于信的教会唯独受理解力掌控,理解力无非是人里面的遗传之物,也就是自我之爱和尘世之爱。这些爱劝诱理解力从圣言搜集材料支持它们的欲望,并对不支持的材料给予自己的解释。而始于仁的教会就不同了。这种教会受良善掌控,而主就在这良善里面。因为良善,也就是仁与爱的良善,是主与信之间的媒介;若没有这个媒介,属灵的交流是不可能的。没有一个居间物,祂绝无可能流入信。如果邪恶取代了良善,它就会赶走主,并要么弃绝、要么败坏主的一切事物、因而信的全部;因为信通过良善来自主。

4673.“与他父亲的妾辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起”表他被他们弃绝。这从“辟拉的儿子们和悉帕的儿子们”的含义清楚可知,“辟拉的儿子们和悉帕的儿子们”是指充当手段的对真理的外层或低级情感(3849, 3931节)。因此,“与辟拉的儿子们和悉帕的儿子们常在一起”表示“约瑟”所代表的神性真理在低级事物,也就是相对于高级事物而言,那些提供服务的事物当中被弃绝。当信被置于仁之前,也就是在人们内心成为首要的,而仁被置于信之后,在他们内心成为次要的时,可以说神性真理在低级事物当中被弃绝。因为一切神性真理皆凭神性良善存在,并从它发出。若人不是这种情况,那他就“在主里面”。这神性真理就是从主发出并被称为“保惠师”和“真理的圣灵”(约翰福音14:16,17)的灵之神圣本身。

4674.“约瑟将他们的恶行报给他们的父亲”表这些人的性质由此变得显而易见。这从“约瑟”的代表,以及“父亲”和“恶行”的含义清楚可知:“约瑟”是指来自主的神性属灵层或神性真理(4286, 4675节);“父亲”是指良善(3703, 3704节),在此是指古教会的良善,由“雅各”来代表,这从本章末尾可以看出来;“恶行”是指“约瑟的兄弟们”所表之人的过错和瑕疵,“约瑟的兄弟们”表示远离良善与真理的教会成员,如前所述(4671节)。由此可见这些话在最近似内义上表示什么,即:当从古教会的良善来看待它们时,约瑟的兄弟们所表示的过错和瑕疵被神性真理暴露出来或变得显而易见;或也可说,这些人的性质因这真理而变得显而易见。

关于这些事,情况是这样:教会,也就是教会里的人之虚假和邪恶之所以没有被他们看到,是因为人无法从虚假看见虚假,也无法从邪恶看见邪恶。事实上,虚假原则完全使真理变暗,邪恶生活则扑灭它们。虚假原则和邪恶生活这二者造成一种表象,即:虚假看似真理,真理看似虚假;良善看似邪恶,邪恶看似良善。事实的确如此,这一点从大量经验明显看出来。但在天堂,教会或教会成员看上去完全不同;因为天堂里有来自主的神性真理,神性真理在天堂就是光。这些人的性质在这光中变得显而易见,因为每个人的灵魂或灵都在某个社群,要么在天使社群,要么在魔鬼社群。他的思维在那里,而他的言行则在彼此有各种来往的世人当中。

教会成员的性质因神性真理,或在神性之光中变得显而易见。其进一步的证据从以下考虑明显看出来:刚从尘世来的恶灵在将自己投入地狱之前,比谁都渴望被接入天堂。他们以为进天堂只不过是被接纳的问题;任何人,无论他的品质如何,都能凭恩典被准许进入天堂。他们有时被告知,主不拒绝任何人进入天堂,他们若觉得自己能留在那里,就能被准许进入。其中有些人甚至被提入位于天堂入口处的第一批社群。可当这些人到了那里时,他们开始感到痛苦,几乎窒息,因为他们思维和意愿的生命感受到沉重的压力和苦恼:其思维的生命由虚假原则构成,其意愿的生命由他们在世上所过的邪恶生活构成。当在那里的光中看自己时,他们发现自己就像魔鬼,有的像死尸,有的像怪物。因此,他们从该社群一头栽下去,从它的光进入地狱般的迷雾,在那里恢复以前的呼吸,并幻想自己看上去不像恶灵。他们以这种方式逐渐认识自己的本质。由此明显可知当如何理解这种解释,即:这些人的性质由此,即由于神性真理而变得显而易见。

4675.“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子”表理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合。这从“雅各”和“约瑟”的代表,以及“爱”的含义清楚可知:“雅各”被称为“以色列”时,是指属世层的神性属灵层,或来自属世层的属灵层的属天层(4286, 4598节);“约瑟”是指理性层的神性属灵层,或来自理性层的属灵层的属天层(4286, 4592节);“爱”是指结合,因为爱是属灵的结合。由此明显可知,“以色列爱约瑟”表示理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合。由于论述的是这种结合,故雅各在此不像在第一和第二节那样叫“雅各”,而是叫“以色列”。从名字的这种变化可以断定,此处的内义含有某个特殊奥秘。至于理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合是何性质,目前无法给予解释,因为这不是本章的主题,而是接下来几章的主题,在那里,这个奥秘将尽可能地得以解释。在此仅提及这一点:属灵层这个词既可用于理性层,也可用于属世层;因为属灵层是从主所接受的神性真理;当这神性真理在理性层或内在人里面闪耀时,它被称为理性层的属灵层;当从那里在属世层或外在人里面闪耀时,它被称为属世层的属灵层。

4676.“因为约瑟是他年老生的儿子”表它自己的生命在它里面。这从“年老”的含义清楚可知,“年老”是指脱去之前的状态,披上一个新状态,以及生命的新样(参看3492, 4620节)。“年老”在内义上并非表示年纪老,因为内在人或人的灵并不知道何为年老;但随着肉体或外在人逐渐变老,内在人进入生命的新样;人的灵会随着人年龄增长,同时随着其肉体能力削弱而被完善。这在来世尤其如此,因为那些在天堂里的人不断被主引入更完美的生命,最终被引入青春年华,包括那些在高龄死去的人。由此可见,“年老”在内义上表示生命。前面(4667节)解释了“它自己的生命在它里面”是什么意思。

刚才说到,人的灵或内在人并不知道何为年老;然而,前面说过,正是这灵在身体里面思考,生命从灵流入身体。灵的思维之所以无法与身体交流,使得此人能知道他死后还会活着,是因为只要他的灵留在身体里面,他就只能出于他的属世人所充满的原则思考。如果他的原则和信念是这样:只有身体活着,当这身体死亡时,整个人就会死亡,那么这种属灵实际的流注就无法被接受。但这种流注的存在因以下事实而变得显而易见:绝大多数人都关心他们的葬礼和死后对他们的悼念;有些人关心他们那时的名声,还为此给自己树立宏伟的纪念碑,以便对他们的记忆不会消失。在生命的永恒或延续方面,来自天堂的流注在那些在其它方面不相信这生命的人当中就转化为这类事物。若没有这种流注,他们完全不理会死后对他们的一切记忆。

4677.“他给约瑟作了一件彩衣”表由此产生的真理表象,属世层的属灵层通过这真理表象被认出和区分。这从“衣”和“彩”的含义清楚可知:“衣”是指属世层的真理,如下文所述;“彩(色)”是指真理的表象,属世层的属灵层凭这表象被认出并区分。没有人能知道“彩(色)”表示这些事物,除非他知道在来世和尘世一样可看到各种色彩,而且来世的色彩远远比尘世的色彩更美丽、种类更多,也除非他知道这些色彩的源头。来世所看到的色彩是由那里的光之变化产生的,可以说是聪明和智慧的改变;因为那里所看到的光是从主所接受的神性真理的显现,也就是来自祂的神性属灵层,或也可说,是在天使和灵人眼前显为光的神性聪明和智慧。由此可见由那里的光所产生的色彩表示什么,即表示真理的不同种类,因而表示它的表象,它们起因于对良善与真理的不同情感。关于来世的色彩或颜色,可参看前文(1042, 1043, 1053, 1624, 3993, 4530节)。

前面说明(3301节),“衣”表示属世层的真理,但这层意义没有从圣言其它经文得以证实,故在此引用这些经文。由于在犹太教会,王代表神性属灵层,或神性真理方面的主(2015, 2069, 3009, 3670节),故他们的女儿身穿彩衣,因为“女儿”表示对良善与真理的情感,因而表示教会(参看2362, 3963节)。关于她们,我们在撒母耳记下读到:

那时他玛,大卫的女儿,穿着彩衣,因为没有出嫁的公主都是穿这样的外袍。(撒母耳记下13:18)

由于大祭司代表神性属天层或神性良善方面的主,所以亚伦身穿代表源于主之神性良善的神性真理的圣衣;因为神性良善存在于主里面,而神性真理从祂发出,就是这些衣服所代表的。当主在彼此、雅各和约翰面前变了形像时,也是如此,因为神性良善显为日头,神性真理则表现为洁白如光的衣裳(马太福音17:2)。

亚伦和他儿子所穿的圣衣在摩西五经是这样来描述的:

要用细麻线织内袍,用细麻布作冠冕,又用绣花的手工作腰带。你要为亚伦的儿子作内袍,给他们作腰带,又给他们作裹头巾,为荣耀,为华美。(出埃及记28:39-40)

此处关于衣服的每个细节都表示属于源自主之神性良善的神性真理的某种事物,“细麻内袍”尤表神性属灵层。这同样适用于别处:

你要拿衣服,给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍,并以弗得,又带上胸牌,束上以弗得的带子;要叫他的儿子来,给他们穿上内袍。(出埃及记29:5,8;40:14)

关于衣服的这些细节在此表示什么,蒙主的神性怜悯,等到论述它们的时候再予以说明。“衣服”一般表示真理(参看297, 1073, 2576, 4545节)。

先知也穿里衣(tunics),只是他们的里衣是毛发制成的。这是因为先知代表教义真理方面的主,还因为真理属于属世人或外在人;他们的里衣由毛发制成,“毛发”表示属世之物(3301节)。

“里衣”表示从主所接受的神性真理,这一事实从新约中提及“里衣”的经文很明显地看出来,如约翰福音:

兵丁就拿祂的衣服分为四份,每兵一份;又拿里衣,这件里衣原来没有缝儿,是从上头一片织成的。他们就彼此说,我们不要撕开;这要应验经上的话说,他们彼此分了我的外衣,为我的里衣拈阄。(约翰福音19:23-24)

凡读到这些话的人以为它们没有更深层的秘密在里面,仅仅描述了这一事实:兵丁彼此分外衣,又为里衣拈阄。然而,此处的每一个细节都代表并表示某种神性之物;也就是关于外衣分为四份,里衣没有分,而是为它拈阄这两个细节,尤其关于里衣没有缝儿,是从上头一片织成的这个细节。“里衣”表示主的神性真理,神性真理因是独一的,且源于良善,故由“没有缝儿,从上头一片织成的”里衣来代表。

织成的“亚伦的内袍”或编织的工所表相同,这从摩西五经明显看出来:

他们用织成的细麻布,就是编织的工为亚伦和他的儿子作内袍。(出埃及记39:27)

没有缝的里衣还代表以下事实:主不容许神性真理被撕裂,就像犹太人向教会的低级真理所做的那样。

由于神性真理是独一的,也就是说,唯独源于神性良善,所以十二个门徒被差遣去传神国的福音时,被吩咐不要带两两件褂子。如路加福音:

耶稣差遣十二个门徒去宣传神的国,对他们说,不要带着什么上路,不要带拐杖和行囊,不要带食物和银子,也不要带两件褂子。(路加福音9:2-3)

马可福音:

祂嘱咐他们,除了拐杖以外,不要带着什么上路,不要带行囊和食物,腰袋里也不要带铜钱;只要穿鞋,也不要穿两件褂子。(马可福音6:8-9)

马太福音:

腰袋里不要带金银铜钱;途中不要带行囊,不要带两件褂子,也不要带两双鞋和两个拐杖。(马太福音10:9-10)

这些经文中的一切具体吩咐都是门徒被差遣所要宣传的主国度的属天和属灵事物的代表。他们之所以不要带金银铜钱,行囊和食物,是因为这些事物表示唯独从主所得来的良善与真理:“金”表示良善(113, 1551, 1552节);“银”表示源于这良善的真理(1551, 2954节);“铜”表示属世良善(425, 1551节);“食物”表示爱之良善,也就是属天良善(276, 680, 2165, 2177, 3478, 3735, 4211, 4217节)。但“褂子”和“鞋”表示他们要被赋予的真理,“拐杖”表示源于良善的真理的能力。因为“杖”表示这种能力(参看4013, 4015节);“鞋”表示最低的属世层 (1748节),在此表示它的真理;“褂子”表示内层属世真理。由于这些事物都是成双的,而不是单个的,所以他们被禁止有两个拐杖、两双鞋,或两件褂子。这些就是包含在主的吩咐里面的奥秘;若不借助内义,人绝无可能获知这些奥秘。

主的一切具体吩咐都是神性事物,因而是其国度的属天和属灵事物的代表,因而既适合世人理解,同时适合灵人和天使理解。因此,主所说的这些话传遍并继续传遍整个天堂。由此明显可知,知道圣言的内义是何等宝贵和重要。若没有内义,谁都能利用圣言来支持凡他所喜欢的任何信条;由于对那些陷入邪恶的人来说,圣言的表象就是这样,所以他们嘲弄圣言,认为圣言根本不是神性。

4678.创世记37:4-11.约瑟的哥哥们看见父亲爱约瑟过于爱他的众弟兄,就恨约瑟,不与他说和睦的话。约瑟作了一梦,告诉他哥哥们,他们就越发恨他。约瑟对他们说,请听我所作的这个梦;看哪,我们在田中间捆禾稼,我的捆起来站着,看哪,你们的捆来围着向我的捆下拜。他的哥哥们对他说,难道你真要作我们的王吗?难道你真要管辖我们吗?他们就因为他的梦和他的话,越发恨他。他又作了一梦,也告诉他的哥哥们说,看哪,我又作了一梦,看哪,太阳、月亮和十一颗星向我下拜。约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们,他父亲就责备他,对他说,你作的这是什么梦!难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地,向你下拜吗?他哥哥们都嫉妒他,他父亲却把这话存在心里。

“约瑟的哥哥们看见”表那些属于信的事物,在最近似意义上表雅各的后代。“父亲爱约瑟过于爱他的众弟兄”表它(即主的神性属灵层或神性真理)与神性属世层联结,在近似意义上表与“父亲”所表示的古教会联结。“就恨约瑟,不与他说和睦的话”表蔑视和憎恶。“约瑟作了一梦”表关于神性人身或祂自己的宣告。“告诉他哥哥们”表当着那些持分离之信之人的面,或对着持守与仁分离之信的信徒。“他们就越发恨他”表更大的蔑视和憎恶。“约瑟对他们说,请听我所作的这个梦”表宣告的内容。“看哪,我们在田中间捆禾稼”表他们根据教义教导人。“我的捆起来站着”表关于主的神性人身的教义。“看哪,你们的捆来围着”表那些处于信仰的人。“向我的捆下拜”表敬拜。“他的哥哥们对他说”表持守(与仁)分离之信的信徒。“难道你真要作我们的王吗?难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗?“他们就因为他的梦和他的话,越发恨他”表由于真理或圣言的宣告而引发的还要更大的蔑视和憎恶。“他又作了一梦”表进一步的宣告。“也告诉他的哥哥们说”表当着那些持守与仁分离之信的信徒的面。“看哪,我又作了一梦”表内容。“看哪,太阳、月亮”表属世良善和属世真理。“和十一颗星”表对良善与真理的认知。“向我下拜”表敬拜。“约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们”表被赋予知道它。“他父亲就责备他,对他说,你作的这是什么梦”表愤慨,“父亲”在此是指来源于古代宗教的犹太教。“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地,向你下拜吗”表示这个教会是否要敬拜,或这个教会会来敬拜吗?“他哥哥们都嫉妒他”表他们的憎恶。“他父亲却把这话存在心里”表这真理仍存留在他们的宗教表象中。

4679.“约瑟的哥哥们看见”表那些属于信的事物,在最近似意义上表雅各的后代。这从“看见”的含义和“约瑟的哥哥们”的代表清楚可知:“看见”是指意识到并理解(2150, 2325, 2807, 3764, 3863节);“约瑟的哥哥们”是指那些属于信的事物。因为在本章,“约瑟”代表主的神性属灵层或神性真理;“他的哥哥们”代表从仁转向信,然后转向与仁分离之信,最后转向虚假的教会(参看4665, 4671节)。由此清楚可知,“约瑟的哥哥们”在此表示那些属于信的事物;因为雅各的后代就具有这种性质,在最近似意义上表示这些后代。

4680.“父亲爱约瑟过于爱他的众弟兄”表它(即主的神性属灵层或神性真理)与神性属世层联结,在最近似意义上表与“父亲”所表示的古教会联结。这从前面的解释(4675节)清楚可知,那里有相同的话。之所以就近似意义而言,这表示主的神性属灵层或神性真理与古教会的联结,并且该教会由“父亲”来表示,是因为就近似意义而言,如前所述(4679节),“约瑟的哥哥们”表示雅各的后代,因而表示在他们当中所代表的教会。至于这些事当如何理解,这在前面已经讨论过好几次了;但为了下文的整个思路,在此简要重申几个要点。

大洪水后由主所建立的古教会是一个代表教会,并且具有这样的性质:其敬拜的外在的一切和每一个细节都代表主国度的属天和属灵事物,在至高意义上代表主的神性事物本身。但其敬拜的内在的一切和每一个细节都与仁爱有关。该教会广泛分布于亚洲大部分地区和那里的许多国家。尽管就信之教义而言,它们当中有不同一之处,但教会仍为一,因为无论在哪里,所有人都视仁为教会的本质要素。那时,那些将信从仁分离并视信为教会的本质要素之人被称为“含”。但随着时间推移,该教会转向偶像崇拜,并在埃及、巴比伦和其它地方沦为巫术;因为他们开始敬拜没有任何内在之物的外在之物。他们远离了仁爱,故天堂也离开他们,取而代之的是地狱灵来引领他们。

该教会荒凉后,一个新教会从希伯开始,被称为希伯来教会。这个教会存在于叙利亚和美索不达米亚,还存在于迦南地的一些民族当中。但这个新教会不同于古教会,因为它将外在敬拜的本质置于献祭。诚然,它承认敬拜的内在是仁爱,但不像古教会那么发自内心。这个教会也变成偶像崇拜。

最后,主乐意在亚伯拉罕经由雅各这一支而来的后代当中建立一种新型教会,将古教会敬拜的外在特征引入这个民族当中。但这个民族具有这样的性质,他们无法接受构成教会的任何内在之物,因为他们的内心与仁爱完全对立。因此,在他们当中设立的,仅仅是一个教会的代表。由此清楚可知,雅各的儿子们或约瑟的哥哥们在近似意义上表示这种教会;他们的父亲雅各表示古教会。此外,在圣言的许多其它地方,尤其预言部分,“雅各”用来表示古教会;有时古教会也被称为“父亲和母亲”,论及其良善时被称为“父亲”,论及其真理被称为“母亲”。由此明显可知,“父亲爱约瑟过于爱他的众弟兄”表示主的神性真理与古教会联结。

4681.“就恨约瑟,不与他说和睦的话”表蔑视和憎恶,也就是说,对由“约瑟”所代表的神性真理的蔑视和憎恶。这从“恨”和“不与他说和睦的话”的含义清楚可知。“恨”是指蔑视,因为“恨”在内义上并非表示诸如仇恨之人所具有的仇恨;事实上,随着这个词升向天堂,它的含义变得越来越温和,因为在天堂,他们不知道何为仇恨,因此它表示蔑视。“不与他说和睦的话”表示憎恶,因为“说平安的话”表示愿意任何人好。事实上,古人将“平安”的至高意义理解为主自己,将其内在意义理解为祂的国度和其中的生命,或救赎,但将其外在意义理解为世上的安全或健康。“不与他说和睦的话”则表示反面,也就是不愿他好,因而憎恶,在此是指憎恶神性真理。

4682.“约瑟作了一梦”表关于神性人身或祂自己的宣告。这从“作了一梦”的含义清楚可知,“作了一梦”是指宣告。由于这梦与约瑟有关,故所表示的是关于主的神性人身的宣告。“梦”之所以在此表示宣告,是因为关于约瑟所预见并提供的一切,或在内义上关于诸如由约瑟的哥哥们所代表的教会,或诸如始于信的教会里面的神性真理所预见并提供的一切都概要地包含在约瑟的这两个梦里。此外,古时,神性真理要么通过所说的话,要么通过异象,要么通过梦显现;宣告由此而来。因此,在圣言中,通过所说的话、异象或梦知道神性真理的“先知”表示那些教导真理的人,抽象意义上表示教义的真理(2534节)。

因此,“见异象”和“做异梦”所表相同,如约珥书:

我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言,你们的老年人要做异梦,少年人要见异像。在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。(约珥书2:28-29)

“将灵浇灌他们”表示把真理告知他们,“说预言”表示教导和宣告它们,“做异梦”所表相同。“老年人”表示那些拥有智慧的人,“少年人”表示那些拥有聪明的人,“仆人”表示那些拥有知识的人。

耶利米书:

万军之耶和华如此说,这些先知向你们说预言,你们不要听他们的话。他们使你们成为虚无,所说的异象,是出于自己的心,不是出于耶和华的口。我已听见那些先知所说的,就是托我名说的假预言,他们说,我做了梦,我做了梦!得梦的先知,可以让他述说那梦;得我话的人,可以让他诚实讲说我的话。耶和华说,看哪,那些以幻梦为预言的人,我必与他们反对;他们述说这梦,以谎言使我百姓走错了路的。(耶利米书23:16, 25, 28, 32)

此处“预言”也表示教导和宣告,却是出于幻梦,也就是他们的宣告

在别处也一样(耶利米书29:8, 9;撒迦利亚书10:2)。摩西五经:

你们中间若有先知或是做梦的起来,给你们一个神迹或奇事;那神迹或奇事应验了,他就对你讲到这事说,我们去随从你素来所不认识的别神,事奉他吧!你也不可听那先知或是那做梦之人的话。那先知或是那做梦的要被处死,因为他出言悖逆耶和华你的神。(申命记13:1-3, 5)

“先知”和“做梦的”表示教导和宣告的人,在此表示虚假。

4683.“告诉他哥哥们”表当着那些持分离之信之人的面,或对着持守与仁分离之信的信徒。这从“约瑟的哥哥们”的代表清楚可知。“约瑟的哥哥们”是指从仁转向信的教会,或抽象意义的信之事物,如前所述(4665, 4671, 4679节);在此是指持守与仁分离之信的信徒,因为接下来的话,即“他们就越发恨他”表示更大的蔑视和憎恶。关于这个教会,真相是这样:在该教会存在之初,其成员宣讲仁爱。不过,他们如此行仅仅基于教义,因而基于记忆知识,而非仁爱本身,因而基于情感或发自内心。随着时间推移,当仁爱与情感在他们心里被抹去时,他们就宣讲信仰;最后,当仁爱荡然无存时,他们就只宣讲信仰,声称这没有行为的信仰能使人得救。这时,他们不再将行为称作仁爱行为,而是称作信仰行为,美其名曰“信仰的果实”。

诚然,该教会成员以这种方式将仁与信联结起来,但他们只是基于教义,而非生活如此行。由于他们丝毫不将救赎赋予信仰生活,或良善,只将其赋予信仰(尽管他们从圣言,以及他们自己的理解力清楚知道,没有生活,教义什么也不是;或没有果实,信仰什么也不是),所以他们将信仰的拯救能力赋予信仰。因此,他们也以这种方式放弃信仰的果实;殊不知,一切信心都是因生活的目的而存在的;纯正的信心只能存在于良善中,错误和虚假的信心甚至有可能存在于邪恶中。他们为了进一步将信与仁分开,还坚持声称:一瞬间的信心就能使人得救,即便在生命的最后一刻,无论以前的生活是什么样。尽管他们知道,死后,每个人的生活仍与他同在,各人将照各人的生活行为受审判。从这几句话可以看出,与仁分离之信是何性质,因而视信仰而非信仰生活为本质的教会是何性质。蒙主的神性怜悯,我们将在接下来的几章进一步论及由此,如同从其源头那样流出的虚假。

4684.“他们就越发恨他”表更大的蔑视和憎恶。这从前面所述(4681节)清楚可知,那里有相同的话。

4685.“约瑟对他们说,请听我所作的这个梦”表宣告的内容。这从“作梦”的含义清楚可知。“作梦”是指宣告(4682节),在此是指宣告的内容,因为接下来经上描述了他的梦。

4686.“看哪,我们在田中间捆禾稼”表他们根据教义教导人。这从“捆”、因而“捆禾稼”,以及“田”的含义清楚可知:“捆”是指教义;“捆禾稼”是指根据教义教导人,如下文所述;“田”是指教会(2971, 3766, 4440, 4443节)。“田中间”表示教会的更内在部分,因而表示那些处于某种仁之信的人;因为“中间”在内义上表示更内在之物和核心之物(1074, 2940, 2973节)。事实上,每个教会都有某些成员在中间,也就是有一些核心成员。核心成员由那些处于仁爱的人组成,在此则由那些处于某种仁爱的信仰之人组成。主与这些人同在,因为主处于仁爱,并通过仁爱处于信仰(4672节)。所表示的是这些人,这一点也可从下文明显看出来,即:约瑟的捆起来,其它捆来围着它。因为“约瑟的捆”表示取自主的神性真理的教义。

“捆”之所以表示教义,是因为正如刚才所说,“田”表示教义,而田里的禾稼或庄稼则表示教会中的真理;因此,一捆禾稼或庄稼表示含有真理的教义。诗篇中的“捆”具有相同的含义:

流泪撒种的,必唱着歌收割!那带撒种的种子哭着出去的,必带禾捆唱着歌回来!(诗篇126:5-6)

这论及那些陷入属灵的掳掠,后来得以释放的人。“带撒种的种子”表示在真理上的教导,“唱着歌回来”表示由对真理的情感所带来的欢喜,“带禾捆”表示属于这真理的教义事物。

4687.“我的捆起来站着”表关于主的神性人身的教义。这从“捆”和“起来站着”的含义清楚可知:“捆”是指教义,如刚才所述;“起来站着”是指将要掌权并且他们所要敬拜的至高者。敬拜的至高对象就是主的神性人身,这一点从接下来的描述明显可知,即:十一个捆向这捆下拜;在第二个梦中,太阳、月亮和十一颗星向约瑟下拜,由此表示将要掌权并且他们所要敬拜的至高者;因此论到这梦,雅各说:“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地,向你下拜吗?”如前所述,雅各代表主的神性真理;该神性真理的至高一面就是主自己,并且教义事物当中的至高者就是,祂的人身是神性。

就教义的这个至高事物而言,情况是这样:上古教会是属天的,比起其它教会更被称为人;它敬拜无限存在和该存在的无限显现。由于这个教会的人无法对一位无限存在形成任何概念,但能出于在其内在人中所能觉察到的事物和在其外在人中以其感官所能体验到的事物,以及世上的可见事物而对无限存在的无限显现形成某种概念,所以他们敬拜含有无限存在在里面的无限显现。他们发觉那含有无限存在在里面的无限显现就是一个神性人,因为他们知道,那无限显现是通过天堂从无限存在产生的。由于天堂是大人,与人的每一个部分相对应(如前几章末尾,以及接下来几章末尾所说明的),所以他们除了一个神性人的概念外,对无限存在的无限显现没有任何其它概念。因为凡从无限存在经过作为大人的天堂之物都在每一个事物中呈现出那存在的一个形像。当这个属天教会开始衰落时,他们预见到,无限显现无法再流入人的心智,因而人类将要灭亡。因此,他们通过启示得到一知识:将要使祂自己里面的人身变成神性,以这种方式变成之前就存在的无限显现,并最终与之前也存在的无限存在成为一的那一位要降生。他们在创世记(创世记3:15)中所说关于主的预言由此而来。

整个事件在约翰福音中被描述如下:

太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头,这生命就是人的光。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光,充充满满地有恩典,有真理。(约翰福音1:1-4, 14)

“道”(即圣言)是指神性真理,这神性真理本质上就是无限存在的无限显现,是主自己的人身。这人身是神性真理的源头,这神性真理从它发出并流入天堂,然后通过天堂流入世人的心智。因此,这人身如自永恒那样统治并掌管一切事物;事实上,它与无限存在是同一个,因为祂将这人身与神性联结起来,这一切是祂通过将祂自己里面的人身也变成神性实现的。由此可见,神性真理的至高面就是主的神性人身,教会教义当中的至高事物就是,祂的人身是神性。

4688.“看哪,你们的捆来围着”表那些处于信仰的人,也就是说那些处于某种仁爱信仰的人。这从“来围着”和“捆”的含义清楚可知:“来围着”在此是指一种靠近,以便敬拜,因为接下来经上说:“向我的捆下拜”,以此表示敬拜;“捆”是指教义,如刚才所述(4686节),在此是指教义的一切事物,或信的一切事物。“捆”在此之所以具有这样的含义,是因为就纯正意义而言,信的一切事物由雅各的所有儿子(3858, 3926节),因而也由“捆”来代表;还因为在梦里,这些捆取代了雅各的儿子;又因为田中间所看到的场景和田中间表示更内在之物,或教会中那些更内在的人,如前所述(4686节),因而表示那些处于某种仁爱信仰的人。因此,这些人就是“来围着并向约瑟的捆下拜的捆”所表示的人。所指的不是那些更外在,也就是离中间更远,在此由“约瑟的哥哥们”严格意义上所表示的人;这一事实从前后文所述,即他们“越发恨他”,也就是蔑视和憎恶他明显看出来。因为论及他哥哥们的“恨恶”、“不说和睦的话”和“嫉妒”表示蔑视和憎恶。

4689.“向我的捆下拜”表敬拜。这从“下拜”和“约瑟的捆”的含义清楚可知:“下拜”是谦卑的表现(参看2153节),因而是指敬拜;“约瑟的捆”在此是指关于主的神性人身的教义(4686节),因而表示那些处于教会更内在部分之人所敬拜的神性人身。但那些更外在的人,也就是那些持守分离之信的信徒,则尽可能地远离对它的敬拜。与仁分离之信之所以导致缺乏这种敬拜,是因为如前所述,主存在于仁爱中,并且若不通过仁爱,就不存在于信仰中;事实上,仁爱是实现联结的媒介。没有良善的真理算什么呢?没有意愿的理解力算什么呢?因此,没有仁爱的信仰又算什么呢?或没有其本质的信心算什么呢?

持守与仁分离之信的信徒根本不敬拜主的神性人身,这一事实从具有这种秉性、从基督教界进入来世的人向我清楚显明,我曾与他们当中的许多人交谈过。因为在来世,说话的是人们的心,而不像在世上那样是他们的口唇。在那里,每个人的思维都被交流,远远比用世上的任何语言交流清晰得多;除了所想和所信的外,谁不也许说任何话。有许多在世时传讲过主的人到了来世竟完全否认祂。有人若问他们为什么目的或原因传讲祂,表面上还以神圣的形式敬拜祂,就会获知,他们之所以如此行,是因为这是他们的职业所需,还因为他们由此能获得重要地位和财富。那些不传讲祂,却承认祂的人如此行,是因为他们出生在教会,若出言反对宗教,就会担上坏名声。来自基督教界的人没有一个知道主的人身是神性;几乎没有人知道唯独祂统治天堂和宇宙,更不知道祂的神性人身是天堂中的全部。事实的确如此,这一点已被清楚揭示出来,因为主预见基督教会将从仁转向信,由此与祂分离,进而不仅弃绝,还亵渎从祂的神性人身发出的神圣。因为与仁分离之信只会做这种事。

如今信与仁分离了,这是显而易见的。事实上,教会因各自的信条而彼此分离,凡所信的不同于他们的信条所教导的之人都被逐出教会,还受到诬蔑。但是,行事像强盗,毫无怜悯地剥夺他人财物的人,只要不明目张胆地这样做,或不欺骗邻舍,或败坏仁爱的名声,或犯下奸淫,反而仍被称为基督徒,因为他经常参加教会圣事,照教义说话。由此明显可知,如今,构成教会的是教义,而非生活;与信仰联结的果实只在他们的教义里,根本不在他们的头脑中。

4690.“他的哥哥们对他说”表持守与仁分离之信的信徒。这从“约瑟的哥哥们”的代表清楚可知,“约瑟的哥哥们”是指从仁转向信,最终转向与仁分离之信的教会(4665, 4671, 4679节)。然而,梦中所看到的“捆”表示这教会中更内在的成员(4686, 4688节)。“约瑟的哥哥们”之所以代表这个教会,是因为他们在近似意义上表示教会的一个代表,或设立在雅各后代当中的宗教表象。诚然,这些后代丝毫不知道诸如基督教会中所理解的那种信仰,但他们却了解真理。真理之于他们,完全就像信仰之于基督徒。此外,在希伯来语,这个词用于信仰,也用于真理。不过,犹太教会将真理理解为十诫,以及通过摩西传下来的律法、典章、法度、律例。他们不知道真理的内在方面,也不想知道。

然而,基督教会却给构成教会的内在事物,并声称必须被相信的教义事物冠以信仰之名。因为普通人只会将信仰理解为信经上的信条,或阐述信经的书籍所教导的东西。但那些认为信仰的教义或教义知识无法拯救任何人,很少有人过信仰的生活之人却将信仰称为信心。而这些人在普通人之上,比其他人更有学问。从这些事可以看出,此处所论述的主题在内义上不仅是设立在雅各后代当中的教会代表,还是随之而来的基督教会。因为主的圣言包罗万象,一般包括每个教会。事实上,主预见,基督教会的情形不比犹太教会好到哪里去,只是对犹太人来说,情形来得更直接或更接近而已。这就是为何这层意义被称为近似意义,或内在历史意义,而另一层意义被称为内在意义。

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